24.11.2017

Новости

ФАЛСАФА ИСЛАМИЙА – ФИЛОСОФИЯ ВЕРЫ

ФАЛСАФА ИСЛАМИЙА – ФИЛОСОФИЯ ВЕРЫ

ФАЛСАФА ИСЛАМИЙА – ФИЛОСОФИЯ ВЕРЫ

Зияэтдин Камали  (1873-1942гг.)

Публикация из журнала «Современный ислам», в 2014 году  переименован в «Современный мир ислама»

***

Л.И. Алмазова,  старший научный сотрудник отдела истории общественной мысли и исламоведения Института истории АН РТ, кандидат философских наук  


***

Зияэтдин Камали (1873–1942) – теолог и общественный деятель, окончил философский факультет университета ал-Азхар. Несмотря на лестное предложение Мухаммада Абдо остаться на преподавательской работе в университете, в 1904 году он вернулся на родину. В 1906 году в Уфе он открыл высшее мусульманское учебное заведение – медресе «Галия», которое успешно работало вплоть до 1919 года. Зияэтдин Камали обладал знаниями, охватывающими весь комплекс религиозных предметов, был прекрасным оратором, свободно владел арабским, персидским, турецким языками, мог объясниться на русском, немецком и французском языках. Стремясь донести свои идеи обновления религии, в 1909–1911 годах ученый издает труд «Фалсафа исламийа», состоящий из нескольких книг, где предпринимает попытку рационализации мусульманской веры. Это первое и, пожалуй, единственное многотомное философское сочинение, написанное в Волго-Уральском регионе нашим соотечественником.

В годы Гражданской войны З. Камали занял позицию неприсоединения к военно-политическим баталиям и в дальнейшем был настроен критически к идеологии и политике большевиков. С 1923 по 1936 год ученый работал кадием ЦДУМ1. В 1937 году арестован по обвинению в создании контрреволюционной, панисламистской повстанческой организации с целью свержения Советской власти и осужден на семь лет тюрьмы, где и умер в 1942 году.

Читателю предлагаются фрагменты из первой части книги «Фалсафа исламийа» – «Философия веры». Первый из них посвящен проблеме эволюции в религии и в исламе, а второй представляет собой толкование к последнему, шестому стопу веры – о предопределении с его добром и злом. Богослов подходит к вопросу с нетрадиционной точки зрения. Он обосновывает тезис о свободе воли (ихтийар), не нарушая при этом религиозных установлений исламского вероучения.

 

 

Прогрессируют ли религии?


Точно так же, как все в этом мире прогрессивно развивается, прогрессируют и религии. Приведу исторические доказательства по этой проблеме, имевшие место в действительности.

I

Законы человеческого существования и то, в чем испытывает необходимость человек в своей жизни – все это находится в состоянии постоянного изменения и соотносится с уровнем культуры: если культура примитивна, то и жизнь людей, соответственно, находится на низком уровне, а их потребности минимальны. Если культура более развита, то многое становится необходимым, и общество нуждается в большем количестве законов для успешного течения жизни. По мере развития культуры увеличиваются потребности, усложняются законы. Это аксиома, наблюдаемая в процессе повседневной жизни людей.

В свою очередь, религии – это божественные законы, составленные для улучшения и совершенствования физического и духовного существования людей. Поэтому совершенно естественно, что так же, как согласно вселенскому закону стремления к совершенству, развивается право в соответствии с возрастающими нуждами и уровнем культуры, так же естественно будут развиваться, расширяясь и уточняясь с течением времени, и божественные законы, именуемые религиями.

II

Если взглянуть на историю окружающей нас природы, то все: растения, минералы, одушевленные существа находятся в процессе становления своего совершенства в соответствии с законом стремления к полноте и завершенности. Уродливые формы, неприглядные образы согласно этому закону или уже обрели красоту, или находятся на пути к прекрасному. То, что нужно на этой земле, живет, а то, в чем исчезает необходимость, исчезает, по-прежнему пребывая во вселенском потоке устремленности к совершенству.

Точно так же наука о Земле и астрономия доказывают, что планеты, звезды и солнца переходят из одного состояния в другое в соответствии с законом развития, направляющего все мировые процессы к совершенству. Небесные религии – это законы, предназначенные для принятия разумом и совестью людей, живущих в окружении природы, которая день ото дня развивается в соответствии с законом совершенствования. Отсюда следует вывод, что разум, мыслительные способности, чувства и самосознание тоже развиваются. Вот поэтому прогресс и развитие религий оказываются естественным процессом.

III

Из педагогической науки известно, что воспитание и обучение должны осуществляться сообразно способностям воспитуемого (обучаемого) к восприятию. Физическое воспитание надлежит реализовывать в соответствии с теми нагрузками, которые способен выдержать организм, воспитание души – в соответствии с уровнем ее развития, воспитание мышления – сообразно с возможностями разума. Таким образом, медленно происходит постепенное продвижение от простого к сложному, и далее к еще более сложному.

Например, приемы воспитания и обучения для детей в начальной школе сравнительно просты, а методика воспитания детей в средней школе уже сложнее, чем в начальной; на подготовительных курсах в высшие учебные заведения обучение уже намного обширнее. А в высших школах, дающих глубокие универсальные знания, приемы обучения, будучи сами по себе развитыми и научно разработанными, основаны на приоритете духовности и разума.

Точно так же небесные религии – это воспитательные законы, ниспосланные для приучения людей к благовоспитанности Его Превосходи­тельством Господином Миров, являющимся самым истинным воспитателем. Согласно религиозному учению весь земной мир представляет собой воспитательный дом, своеобразную школу или медресе. Люди в этом воспитательном доме не более чем ученики, получающие воспитание. Пророки, посланники [Аллаха] – это благословенные наставники учителей, которые воспитывают людей с помощью священных законов. Если это так, то совершенно ясно, что религии и существующие в религиях законы постоянно прогрессивно развиваются, ибо содержание воспитательных законов для людей определяется уровнем развития их разума, мыслительных способностей и культуры. Само существование Господина Миров становится очевидным по этим его проявлениям и плодам этих проявлений.

IV

Представитель каждой из небесных религий признает существование отмены или замены одних религиозных положений другими (насих), а если и не признает, то бывает вынужден согласиться с этим под воздействием убедительности доказательств.

Считать истинной замену одних религиозных законов другими (насих) – это значит признавать, что этот новый закон, сменивший отмененный или прекративший свое действие древний закон, оказывается более совершенным и лучше отвечающим потребностям настоящей эпохи. Это, в свою очередь, означает полное признание того, что религии развиваются. Говоря кратко: «если согласиться с тем, что имеется отмена одних религиозных установлений другими, то это одновременно влечет за собой и признание эволюции в религиях».

V

Взглянув без пристрастия истинным взором на мир человечества в древности, каждый вынужден будет признать, что человек в момент своего появления на земле отличался от животных лишь чуть большей сообразительностью. Он представляет собой жалкое зрелище: совершенно нагой, без всякого покрова на своей блестящей коже и без осознания функциональных возможностей своего тела. У него даже не возникает мысли о том, чтобы прикрыть те или иные части своей плоти... Так и стоит первобытный человек в этом саду, скрываясь от солнечного жара под раскидистыми кронами деревьев, не имея никаких знаний об огромном мире. Его разум развит меньше, чем сообразительность вороны, и он не может подсказать, что требуется человеку, и как этого достичь. У него есть лишь глаза, чтобы видеть, и органы слуха, чтобы внимать... И так человечество провело пору своего младенчества.

Несколько позже человек, постепенно становясь хозяином собственного сознания, начал извлекать уроки из опыта взаимодействия с окружающим его миром, и так провел свою стадию отрочества.

На третьей ступени человечество, приступив к осуществлению своей миссии наместника Аллаха на земле (халифа) и научившись противостоять в соответствии с законом борьбы за существование природе и ее агрессии, вступило в эру совершеннолетия,

И, наконец, человечество переходит на свой четвертый уровень, когда человек поистине становится правителем – наместником Аллаха на земле, а природа, со всеми ее скрытыми законами, покорно склоняется перед ним в поклоне. В это время перед людьми начинает открываться неосознаваемая доселе, скрытая сторона природных процессов, духовности и рациональности. Свидетельство этому – вся история человечества, останки древних памятников и те события, которые прошли перед нашими глазами.

Совершенно очевидно, что религия человечества в период младенчества находилась на начальной стадии развития и представляла собой ее наиболее облегченный вариант. Пришедшие на смену первоначальным верованиям религии второго периода, несомненно, становятся более развитыми, а на третьем этапе, естественно, будут превосходить предшествующие. Нет никаких сомнений в том, что божественные религиозные законы, установленные в четвертую эпоху, окажутся намного совершеннее и полнее всех тех, что были прежде. «Сегодня Я завершил для вас вашу религию и закончил для вас Мою милость и удовлетворился для вас исламом как религией» (сура «Трапеза», 3-й аят). Я предоставляю возможность читателям самим сделать выводы из этого Коранического аята и судить, насколько он подтверждает мои предшествующие доводы.


Существует ли развитие в самой религии ислам?


Поскольку исламская религия является естественной религией, появившейся в соответствии с существующим во Вселенной порядком, то нет никаких сомнений в том, что она возникла прогрессивно развивающейся, в полном соответствии с законом стремления к совершенству. Нет необходимости приводить в подтверждение этого логические доводы. Самым ясным доказательством являются различия, имеющиеся в религиозных законах ранних мекканских сур в сравнении с ниспосланными после переселения [Пророка] (хиджра) мединскими сурами. Исламская религия поначалу проповедовала лишь с помощью фразы «Нет бога кроме Аллаха». Несколько позже ислам стал призывать к изменению устоявшихся представлений в таких вопросах, как природа божественности, пророческая миссия, загробное существование. Коротко говоря: всем мусульманам известно, что если в Мекке была ниспослана одна лишь религия (дин), то в Лучезарной Медине были открыты как религия, так и усовершенствованные законы (шари'а). Все вероучение ислама построено именно на этом2. Семи-, восьмилетние дети в начальной школе изучают религию в со­ответствии с убеждением о том, что развитие религий в целом является установленным фактом. Не свидетельствует ли о высоком уровне религиозных убеждений мусульман и об их осведомленности в этих вопросах то, что в начальной школе рассмотрение данного пункта происходит на том же уровне, что и в высшей школе, где изучаются история религий, философия религии и философские науки?


Возражения

 

Всевышний Аллах – существо совершенное, а творение совершенного существа должно быть так же совершенным. Раз так, то религиозные законы должны были с самого начала быть совершенными. Не будет ли подобное развитие религии согласно закону совершенствования несовместимо с совершенством Аллаха и не станет ли это унижением религии?

Ответ


Древние религии, ниспосланные с небес, для своего времени были самыми совершенными. Если бы они глубже и шире раскрывали существо вопросов, то это противоречило бы их совершенству. А раз так, то сие нисколько не принижает религию. С самого начала религиозные законы основывались на законах совершенства. Однако тот факт, что самая последняя из религий также не является пределом совершенства, вовсе не противоречит совершенству Аллаха, а скорее, свидетельствует о недостатках, имеющихся у людей в их способности постигать. Таким образом, специфика мусульманской религии – это еще одно проявление совершенства Господина Миров.


Второе возражение

 

Утверждение о том, что «религии развиваются», означает, что развиваются также основные догматы религии (усул ад-дин) и столпы веры (му`мин бихи). Однако ни прибавление, ни уменьшение самих догматов религии и столпов веры невозможно. Из этого следует, что предположение о развитии религии совершенно недопустимо.


Ответ


Те из законов, ниспосланных Господом Богом, что призваны сохранять человеческую жизнь, душу, собственность, честь, права, межличностные и социальные отношения, именуются «шариатом»; те же законы, что направлены на очищение человеческих душ и на их воспитание называются «религией» (дин). В применении к человеческому опыту религия состоит из вероубеждения (и'тикадийат, му`мин бихи), религиозного поклонения ('ибада), благих деяний (фада`ил а'мал) и доброго нрава (ахлакъ хасан).

Развитие шариата является единогласно признанным фактом. Возможно, не существует тех, кто отрицал бы это.

Развитие в вероубеждениях и в догматах веры тоже является неопровержимым фактом. И оно действительно имеет место. К примеру, в символах веры существуют следующие утверждения, составляющие основу убеждений мусульманина: «все писания, ниспосланные Аллахом, истинны», а также «все Пророки истинны». Эти темы не затрагивались в религии Адама, мир ему, поскольку все представители божественных религиозных учений (за исключением нескольких почтенных ученых мужей) говорят, что «до Адама, мир ему, не существовало другого более древнего человека, древнее его не было пророка, не было шариата, небесных книг». И совершенно очевидно, что утверждение об истинности несуществовавших пророков и книг не могло быть догматом веры. Таким образом, лишь после появления пророков и книг, ниспосланных Аллахом, когда люди жили уже во второй и третий периоды своей истории, вера в эти книги и пророков была включена в состав символов веры.

Если посмотреть на то, что представляет собой само вероубеждение, то его развитие и эволюция в настоящее время подтверждаются хотя бы тем, что имеются различные формы веры: это и следование таклиду, и рационально обоснованная и доказанная вера...; доказательства, в свою очередь, также делятся на сильные и слабые. Причем по сравнению с верой, основанной на авторитете традиции, вера, доказанная рациональными аргументами, является более прогрессивной. И в этой форме веры более прогрессивным является то, что доказано неопровержимо, а не то, что подвергается сомнению. А превосходит все это то, что мы можем утверждать, исходя из данных, полученных с помощью органов чувств и личного опыта.

Так один из догматов веры – «добро и зло – все от Аллаха», являющийся убеждением мусульман, пришлось включить лишь после того, как было выдумано несправедливое убеждение о том, что «добро совершается одним Аллахом, а зло исходит от другого Аллаха», и включено для его опровержения.

Хоть и существует закон о том, что поклонение должно совершаться только в отношении Аллаха, тем не менее, совершенно очевидно заметны специфичные детали в отправлении культа, изменяющиеся с течением времени. Сравни, к примеру, культ древних пророков с исламским поклонением, и ты тут же увидишь разницу.

То же касается и доброго нрава. Повеления человеческого нрава, будучи приобретаемыми, формируются в результате воспитания. От того, насколько хороши законы воспитания в том или ином обществе, зависят распространение и прогресс в сфере нравственности. Потому неоспорим факт развития религии, которая является ничем иным, как законами воспитания. Достаточно взглянуть на историю человечества, чтобы заметить истинность данного утверждения.

Благие деяния: ни одна религия не установила предела в свершении прекрасных деяний, и эта область находится в постоянном развитии. Прогрессивные изменения, несомненно, коснулись и обучения самим основам вероубеждений. Например, в древних божественных книгах Создателя, Аллаха Всевышнего именуют «отцом», а возлюбленного Всевышним Аллахом человека называют «сыном Аллаха». Так случилось потому, что чрезвычайно сложно было объяснить чувственно воспринимающим людям того времени эзотерические истины. Для того чтобы народ не стал путать и буквально воспринимать эти имена, религия ислама ввела вместо понятия «отец» имя Создатель или Творец (халикъ), а вместо понятия «сын Аллаха» – «возлюбленный Аллахом» (хабиб Аллах, халил Аллах). Конечно, смысл оставался прежним, однако нет никакой нужды говорить о том усовершенствовании, которое привнес ислам в понимание сущности этих понятий по сравнению с более ранним их толкованием.

Из этого следует, что и в самих символах веры имеется прогрессивное развитие.


 Изменения в сфере религиозных законов (шариат), перемены и замены (насх)


Одним из наиболее часто используемых обвинений в адрес духовенства со стороны атеистов является вопрос «насха», или отмены тех или иных религиозных установлений.

Они говорят: «Судя по всему, религия считает «насх» вполне закономерным явлением. В свою очередь, «насх» – это замена установленных и применяемых в прошлом законов новыми. Это из разряда того, что с утра говорится одно, а позже, когда некто убеждается в ложности сказанного, слова исправляются и меняются на другие. А это есть не что иное, как плод невежества и небрежения.

Возможно, это законы, составленные самими людьми.

 Законы составляются в соответствии с потребностями и нуждами времени, позже, когда в них отпадает потребность, эти законы заменяются на более пространные и хорошие».

Что можно сказать о насхе при таких возражениях? По отношению к кому можно говорить о насхе? Если за насхом признается право на существование, то в сфере каких законов он может применяться? Подтверждают ли законы природы принцип насха? Подтверждается ли существование насха небесными религиями? В чём польза насха? Вот на эти вопросы я и дам ответы.


Что такое насх? И по отношению к кому он применим?


 Насх – это изъятие из употребления или изменение тех или иных законов шариата, которые видятся людям абсолютными.

В отношении Всевышнего Аллаха никакого насха нет и быть не может, поскольку все божественные законы перед Аллахом определены границами, своим предназначением и пользой. Нет ни одного закона шариата, имеющего абсолютный характер. Раз так, то по отношению к Аллаху насх нельзя даже вообразить. Опять же, для того, чтобы случился насх, должно возникнуть противоречие и противодействие между двумя законами, а это противоречивое столкновение законов, в свою очередь, неизбежно влечет за собой признание небрежности и невежества его создателя. По отношению к Аллаху же признание состояний невежества и небрежности невозможно. А раз так, то к Аллаху понятие насха неприемлемо. Насх приемлем только лишь в отношении людей. В силу ограниченности знаний людей все законы кажутся им абсолютными и вечными. Таким образом, если эти, кажущиеся вечными, законы будут изменены Аллахом или объявлены «законами, имеющими временное значение», то в этом случае в отношении человеческой жизнедеятельности мы вынуждены признать существование насха.

Коротко говоря, насх не применим в отношении Аллаха. Насх имеет место лишь в отношении людей.

Таким образом, возражения материалистов неприемлемы, поскольку они основаны на признании существования насха в отношении Аллаха. Однако насх, имеющийся в отношении людей, не противоречит тому возражению, которое приводили материалисты, поскольку противодействие, контрасты, невежество и небрежность – все это применимо к людям.


Мир природы и насх


Если мы присмотримся к тому, что существует в мире природы, то заметим, что все постоянно изменяется и перетекает из одной формы в другую, из одного образа в иной. Весь мир существует благодаря постоянному изменению; например, мы собственными глазами видим, что растения, травы и деревья, животные, обладающие душой, живут в соответствии с законом изменения и переходят из одного состояния в другое. Особенно это заметно при наблюдении через микроскоп – мир микробов живет в соответствии с законом изменения каждую минуту, более того, каждое мгновение.

Согласно данным наук о природе мир появился в результате бесчисленных миллионов последовательных процессов и изменений. Например, в начале этого мира он представлял собой текущий поток энергии, в котором в бескрайнем пространстве клубилось бесчисленное количество элементарных частиц-атомов. Позднее эти атомы начали сталкиваться и перемешиваться друг с другом, и так продолжали свое движение. Соединившись, два атома начинали обладать большей силой и мощью, вследствие чего привлекали, притягивали к себе уже большее количество частиц. По мере присоединения все большего количества частиц, образовавшиеся в результате этого шары обладали все большей силой притяжения, и постепенно в бескрайнем пространстве формировался непомерно огромный шар.

Позже от того, что этот шар начал очень быстро вращаться, он нагрелся и превратился в жидкое пламя и продолжал свое движение в этом состоянии. Из-за слишком сильного вращения от этого огромного шара жидкого пламени стали отделяться подобные ему образования. Эти новообразования подчинились силе притяжения главного шара. Первый шар стал благодаря имеющейся у него силе притяжения неким центром для вращающихся вокруг него новых образований. Этот большой шар и является Солнцем, более мелкие, отделившиеся от него образования – это звезды, сформировавшиеся из солнечного вещества. Земля, которую мы населяем – это тоже осколок пламени, отделившийся от Солнца. Однако от длительного вращения в холодном бескрайнем пространстве Земля стала остывать и, в конце концов, покрылась сначала тоненькой корой, а затем эта кора начала утолщаться. Позднее образовались туманы и моря, и на планете, представлявшей первоначально одно только пламя, появилась вода. Постепенно стали расти травы, зазеленели луга, и планета, бывшая ярко красной, стала покрываться зеленым бархатом растительности. И на этой планете, на которой на протяжении тысяч эпох существовала полыхающая пламенем жара, стала возникать живность. И вот появился правитель Земли – человек, который сам вышел из этого пламени. И он, выпятив грудь, высокомерно воскликнул: «Я – наместник на всей Земле!»

О, господин, читающий эту книгу! И вы, и я, пишущий эту книгу, каждый из нас достиг уровня избранных мира сего, однако мы лишь сейчас стали избранниками. А ведь мы существовали и тогда, когда мир представлял собой отдельные атомы, в то время мы и были теми атомами. Мы на самом деле были и тогда, когда атомы группировались и собирались в шары, и в ту пору мы были этими сплоченными атомами. Мы были и теми огромными шарами, пылающими целые вечности, однако и тогда мы представляли собой огонь, возможно, мы были и теми быстрыми молниями, сверкающими голубыми и зелеными всполохами пламени. Мы были и в то время, когда Земля отделялась от Солнца и постепенно остывала, однако в ту пору мы были минералами. И в то время, когда Земля была прахом и грязью, мы были этим прахом и грязью. А позже были травами и растениями, порожденными этой Землей. Пройдя эту ступень, стали плотью животных. Пройдя через воплощение в виде плоти или растения, мы стали питательной жидкостью. Пройдя и эту стадию, мы превратились в сперму. После того перешли на следующий уровень и стали сгустком крови, далее – приняли форму в виде костей, облаченных в мясо и скрепленных сухожилиями, весом шесть – семь фунтов: это стало тем образом, который составил в дальнейшем все человечество. И вот дальше по-прежнему наши тела изменяются и развиваются и доходят до того уровня, чтобы читать и понимать или писать эту книгу.... Поразмысли-ка над этим!

Мы были рождены из пламени в результате воздействия бесконечного могущества естественного отбора (сунна илахийа) и продолжаем жить на этом пламени. Однако мы такие беспечные! И мы не осознаем своей беспечности! Наше положение весьма интересно! Предположим, что некто сможет в вечно горящую печь поместить голубку и вывести из яйца голубки ее потомство. Нет никакого сомнения, что все мы замрем от изумления и, глядя широко раскрытыми глазами на такого человека, будем чтить его. Однако постигаем ли мы всю глубину доброты и милости Господина Миров, породившего и нас самих, и окружающие нас растения, и животных из пламени? Пытаемся ли мы от всей души совершенствовать себя в соответствии с его повелениями? Нет!..

Итак, мы смогли принять этот приятный человеческий вид в результате многих тысяч воплощений в различных обликах, изменяясь и развиваясь в соответствии с законом стремления к совершенству. Такое наше постепенное становление является совершенно очевидной истиной, доказанной свидетельствами науки и наших чувств. И этот закон изменения и перемен и есть сам насх в действии. А раз так, то само наше проявление в мире происходит с помощью закона изменения – насха! Если некто не отрицает собственного существования, то он не может отрицать и существования насха. В то же время каждый, без сомнения, сам осознает свое бытие, а значит вынужден признать неизменное наличие насха.

В соответствии с тем, что в природе правит закон «борьбы за существование», некоторые звенья природных сообществ, проигрывая в этой борьбе, прекращают свое существование, их жизнь вычеркивается из законов природы, а их место занимают другие сообщества. В некоторых климатических зонах правит жара, как на экваторе, а позже происходит переворот, и начинает властвовать холод. Огромное количество животных превращается в окаменелости, которые сегодня мы видим в музеях. Многие мелкие представители водной фауны теперь превратились в драгоценные камешки и используются ныне в виде украшений. Очень много ярко-зеленых и пышно растущих лесов превратились в камень и стали углем. Современные машины, пароходы, заводы работают на каменном угле, бывшем некогда теми самыми деревьями. Об этом свидетельствует геология – наука о земных пластах, история природы и древние останки.

Таким образом, все существующее в мире природы изменяется и переходит из одного вида в другой вид, из одной формы в другую. Один закон прекращает свое действие – начинает править другой. Кто-то проигрывает в этой всеобщей борьбе, кто-то побеждает, вырывается вперед, занимает место побежденного; полезное живет, бесполезное прекращает свое существование. Вот это и есть изменение, тот самый насх: по мере прекращения действия одного закона, его место занимает следующий. А это значит, что все в мире природы живет в соответствии с правилом насха – универсальным законом перемен.

Исходя из вышеизложенного абсолютно ясно, что в мире природы существует насх. Вероятно, само бытие природы возможно лишь благодаря насху. А раз так, то совершенно естественно, что и ниспосланные человеку законы шариата подвержены изменениям, ибо сам человек существует в природе, в которой правит насх, да и сам он появился благодаря насху.

 

Замена, обусловленная шариатом. Небесные законы

 

Наличие насха – это истина, которую не может опровергать ни один последователь божественных религий, потому что во всех религиях невольно присутствует насх, что совершенно очевидно следует из всех священных религиозных книг. Например, если заглянуть в Тору, то можно увидеть следующее: Адам, мир ему, женился на святейшей Еве, бывшей плотью от его плоти, точно так же он переженил всех своих детей друг на друге. Получается, что в шариате или законах, данных Адаму, мир ему, имелось правило, согласно которому «допускается и признается женитьба на кровных родственниках». Это правило, в свою очередь, отменяется в последующих законах. Например, Моисей, мир ему, в своих законах сказал: «Противен Богу тот, кто взойдет на ложе со своей дочерью». Так же в Торе, в ее части Бытие, в 29 разделе, стихах 15–30 говорится, что Иаков, мир ему, взял в жены у одного из своих близких по имени Лаван двух дочерей – сестер: сначала он женился на старшей – Лии, а затем на младшей – Рахиль. Поэтому мы можем сказать, что в законах Иакова, мир ему, имелось положение о том, что «разрешается женитьба одного человека на двух родных сестрах». И вот, этот закон был впоследствии отменен (насх) Моисеем, мир ему.

Моисей, мир ему, установил правила цивилизованного разрешения таких проблем, как ведение войн, развод, многоженство, возмездие за причиненный ущерб здоровью и жизни. В законах Иисуса, мир ему, имеются примеры насха. Поскольку в Евангелии, переданном Матфеем, в пятом разделе, в тридцать первом абзаце Иисус, мир ему, говорит: «В древних книгах сказано (т.е. в книге Моисея, мир ему): кто разведется с женой, пусть сделает это письменно [т.е. даст ей разводную]. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею3, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует». Таким образом, Иисус, мир ему, отменил закон Моисея, мир ему, согласно которому развод являлся дозволенным.

Кроме того, Иисус в Евангелии, переданном Матфеем, в 5 разделе, в 38 абзаце говорит следующее: «Вы слышали, что сказано (в книгах Моисея): око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам4: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую, кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду, и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два». Так Иисус, мир ему, своим обязательным предписанием всепрощения перечеркнул категорическое приказание Моисея, мир ему, требовавшее неотвратимости возмездия за преступление. И еще, Иисус, мир ему, в Евангелии от Матфея, в пятом разделе, в тридцать третьем – тридцать седьмом абзацах говорит: «Моисей сказал в своих книгах5: не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх того – злонамеренность»6.

Вот в этом отрывке Иисус, мир ему, отменил узаконенное правило принесения клятвы.

Совершенно очевидно, что Иисус, мир ему, отменил сами основы законов пророка Моисея, касающиеся ведения войны, отмщения за смерть, развода, принесения клятвы.

Исламский шариат все эти вопросы (отмщения, развода, войны, многоженства, безопасности) зафиксировал в несколько смягченном варианте, стремясь при этом к тому, чтобы их решение не вступало в противоречие с принципом целесообразности и блага и ограничивалось определенными условиями. Итак, совершенно определенно ясно, что насх присутствовал в отношении законов Адама, Иакова, Моисея, Иисуса, да благословит их Аллах и приветствует. Это свидетельствует и о том, что самой последней, по времени появления, религии – исламу так же присущ насх. Нет никаких оснований для обид между духовенством, представляющим различные религии, имеющие божественное происхождение. Совершенно очевидно, что в книгах каждой из них [иудаизм, христианство, ислам] наличествует насх.


Насх – шариат – законы культуры


Мы уже отметили, что небесные религии и законы, предписываемые этими религиями, развиваются в соответствии с принципом стремления к совершенству. Однако насх не относится к вероубеждениям и постулатам, касающимся божественного, и он не применим к этим явлениям, поскольку в самом Господе Боге и в его высшей сущности невозможны ни изменения, ни прекращение действия каких-либо свойств и атрибутов. И в вероубеждении, касающемся всего этого, невозможны никакие перемены. А значит, невозможен и насх. А раз все это так, то в основах веры все религии едины, един и их духовный настрой. Лишь по вине умозаключений некоторых людей из разряда тех, кто «стремясь подвести брови, выкалывает глаза», по их невежеству или в силу присущей им склонности сеять вражду, в религию вошло заблуждение о том, что в своей основе религии различны. Однако истинно знающие помнят, что в своей основе религии, переданные посланниками, едины.

Сам насх действительно имеется лишь в отношении «законов шариата»7. В одно время действует один закон, в другое время, когда он начинает входить в противоречие с принципом предпочтительности благого [социального блага], этот закон изменяется, и на его место приходит другой закон. Это и является тем импульсом, который способствует усовершенствованию законов шариата.

То же самое можно сказать про те законы, которые могут подвергаться насху, что «законы шариата временны или имеют значение, ограниченное определенным промежутком времени». Так законы, имеющие значение лишь при определенных условиях, относятся к разряду временных. Временные законы устанавливаются и исполняются; позже, когда они начинают входить в противоречие с общим благом, их изменяют, и появляются другие, более полезные и действенные. Все это не считается неправильным в отношении законов управления государством, а рассматривается как мероприятия, помогающие успешному правлению. Точно так же и в божественных установлениях, в которых если и были приняты некоторые временные законы, то принятие других еще более верных и точных законов и отмена прежних не свидетельствует о недостатках религий; возможно, это божественные мероприятия, направленные на улучшение в соответствии с пользой и мудростью.

 

Естественно-природный насх, насх в шариате

 

Мы выяснили, что насх, бесспорно, имеет место в мире природы и её законах, а также, что насх присутствует и в законах шариата. Поэтому для насха, который имеет место в природе, я буду применять словосочетание «естественный насх», а для насха в законах шариата – «насх в шариате».


Польза от насха для природного мира


Если бы в природе не существовало насха, то мир сейчас представлял бы собой бесконечное пространство, наполненное потоком энергии. Не смог бы возникнуть мир физических тел. Не существовало бы ни солнц, ни звезд, ни лун, ни Земли, ни земных растений, ни животных, ни людей, ни даже названий всего этого. Само существование Господа Вечно Сущего было бы в скрытом состоянии, не было бы самого имени Аллах, некому было бы принести весть о нем; скрытый за бесчисленным числом завес Он был бы известен лишь самому себе...! Вот какой была бы эта эпоха.

Да прозвучит благодарность за установление законов насха в природе; ибо именно в результате действия закона насха и возник мир. В свою очередь, при посредстве природных изменений достигается прогрессивное развитие мироздания, эволюция: то, что имеет недостатки, достигает совершенства, все процессы, протекающие в мире, происходят в соответствии с основоположением о стремлении к красоте и совершенству. Лишь по причине действия насха Господь Бог смог из скрытого правителя превратиться в явного. Вот вам и насх в природе! Вот вам и польза!

 

Польза от насха в сфере шариата

 

Божественные законы, составляющие содержание тех или иных шариатов, строятся в соответствии с нуждами и потребностями людей и являются их помощниками. Они формируются в зависимости от того, насколько способен вместить эти законы разум людей, насколько хватает их образованности, насколько готово к этому сознание, мыслительная способность, ибо эти законы создаются для того, чтобы наиболее доступным способом дать ключ к раскрытию людских душ. Что бы произошло, если те же законы, которые были составлены для эпох, когда разум людей не был развит, а знания были весьма ограниченны, если эти несовершенные законы, призванные быть таковыми исключительно в соответствии с пользой для обучения и воспитания людей того времени, оставались бы теми же и в те эпохи, когда происходит переход в сторону духовности, когда целью становится развитие благочестия? Для жизни людей эти законы стали бы подобны поперек лежащим тяжелым бревнам и чугунным преградам, мешающим продвижению вперед. Короче, законы шариата с необходимостью стали бы препятствием на пути прогрессивного развития.

Из-за наличия насха в сфере шариата законы шариата постоянно росли и развивались. От решения мелкого и незначительного количества вопросов переходили к кругу проблем, имеющих всеобщее значение. Из области, имеющей отношение к отдельному роду, перешли к общечеловеческому масштабу. От уровня учета потребностей частного блага перешли к решению проблем всеобщего блага. Тяжелые для исполнения законы облегчались или заменялись более легкими и ясными правилами. Вместо того, чтобы быть препятствием на пути к прогрессу, законы менялись так, чтобы, напротив, ему способствовать.

Вот он – насх в законах! Вот его польза!

Таким образом, совершенно очевидно, что возражения материалистов в адрес религиозных деятелей абсолютно необоснованы. Не имеют оснований и обиды и распри между представителями тех или иных конфессий. Опять же, мир природы сам является главным свидетельством существования насха. И в шариате насх очевиден, и в этом случае он представляет собой действие закона стремления к эволюции, прогрессу и совершенству.

Отсюда следует, что религии и священослужителям недостатки вовсе не присущи.


Существует ли в аятах Великого Корана замена одних положений другими или вообще отмена тех или иных предыдущих решений?


Тот Священный Коран, который в наши дни держит в руках и читает каждый из трехсот миллионов мусульман, состоит из шести тысяч двухсот сорока шести аятов8, ста четырнадцати сур. Этот Великий Коран и есть те божественные законы, ниспосланные Аллахом людям, и эти повеления будут существовать вечно вместе со всеми аятами, словами и буквами. Никакая отмена невозможна. На эти мои слова некоторые говорят, порождая споры: «В Коране встречаются разные решения одной и той же проблемы. Эти решения противоречивы и опровергают друг друга. Раз так, то, видимо, в том Великом Коране, который вы держите в руках, имеются отмененные аяты, утратившие свою силу». Вот на эти самые вопросы я и пишу свой ответ.


Различные уровни решения тех или иных проблем 

в Священном Коране


Люди проживают в различных климатических условиях: некоторые в холодном климате, некоторые в жарком, некоторые в умеренном. А также люди живут под влиянием различного окружения: одни в культурной среде, другие в дикости, некоторые правят, иными управляют... Кроме того, на жизнь людей оказывают известное воздействие беды и возникающие со временем недостатки, появляющиеся в соответствии с природой человека: болезнь, старость, бессилие, немощь... Здоровье, сила, мощь и природа людей различны... Их материальные и духовные интересы также неодинаковы.

Поэтому всеобщие законы, созданные для столь разнообразных по внешнему виду, темпераменту и склонностям сердец представителей человечества, никогда не могли строиться по одному шаблону.... Поскольку цель законов – воспитание людей, то они должны быть согласованы с природными установлениями, тем самым способствовать сохранению мирового порядка, и, кроме того, законы должны обеспечивать духовную пищу для каждого человека в соответствии с уровнем его духовного развития. Таким образом, если бы основной закон, установленный для всего человечества был одинаков для всех, то он противоречил бы как законам природы вообще, так и законам природы человека... Он шел бы против порядка, царящего в мироздании... Он никогда не мог быть использован на практике.

Великий Коран вместил в себя все законы природы, учел всю возможную целесообразность, в нем Всезнающим Всевышним Аллахом ниспосланы такие божественные законы, которые подходят для воспитания людей, живущих на Земле в любых климатических условиях и находящихся на различных уровнях развития. Поэтому совершенно естественно, что и интересы людей будут находиться на разных уровнях, сообразуясь с их природными склонностями. Вот для чего основополагающие законы, имеющиеся в Благородном Коране. Они, сообразно степени развития и интересам людей, взвешивают на весах [истины] разрешенное и желанное, возмездие, наказание и прощение, силу и слабость, установив в качестве мерила общественное благо и личную пользу.

Некоторые особы, не проникнув в философию и духовную сущность различий в уровнях фундаментальных законов, установленных в Священном Коране, пришли в недоумение и поняли так, опираясь на свое разумение, что здесь присутствует противоречие и несоответствие... Для устранения этих мнимых противоречий и несоответствий они ухватились за понятие насха. Так они попытались избавиться от противоречий и несоответствий, заявляя, что тот или иной аят отменен. Они приписали этому Божествен­ному закону, именуемому Великим Кораном, не присущие ему свойства человеческого... Тогда как в Великом Коране нет никакого противоречия, как нет и установлений с противоположным значением... В совершенном Слове Всевышней Божественной Сущности такое само по себе невозможно. Таким образом, в Священном Коране нет ни одного отмененного аята. Наличие в Коране установлений различного уровня понимания обусловлено лишь упоминавшейся выше мудростью и философией.

<…>

 

Аллах и божественные предписания

 

 

Мусульмане веруют, что «Аллах создал всё, что было, и всё, что будет. Каламы прекратили писать, чернила высохли, судьба всех вещей и человека записана на Хранимой Скрижали. Все вещи охвачены знанием Аллаха». И если это так, то в знании Аллаха уже определено то, кому быть неверным, а кому – верующим. И знание Всевышнего совершенно не изменяется. Все вещи и события возникают во времени в со­ответствии с этим божественным знанием.

Поэтому божественные предписания оказываются бессмысленными: злым он даст богатства так, что зла в них станет еще больше, а затем он накажет их. Это похоже на то, как откармливают домашних животных, а затем забивают их на мясо. А ещё это напоминает ситуацию, когда некто вырыл глубокую яму, в которую упал кто-то другой, и тот, кто её вырыл, бьёт того, кто попал в яму, приговаривая: «Не падай в яму, не падай!». И ещё это напоминает, когда кто-то напоил другого ядом, а после этого принялся мучить отравленного, приговаривая: «Почему пьёшь? Не пей! Не пей!». Во все времена люди в своих размышлениях приходили к таким сравнениям. И теологи всегда давали ответы на такие вопросы. Я тоже написал небольшой ответ на этот вопрос.

Согласно воззрениям религии ислама человечество сотворено свободным. Это относится не только к свободе во всех действиях, но означает также и полную свободу совести и убеждений. Если человек желает. Человеку дана абсолютная свобода быть неверующим или быть благодарным верующим (Скажи: «Истина от Господа вашего. И кто желает, то пусть верует, и кто желает, пусть не верует.»). Аллах никого не заставляет уверовать в него (нет принуждения в религии). Он установил универсальный закон, согласно которому счастье и благополучие каждого человека вверено его усердию и упорству. (И ей то, что приобрела она, и с неё то, что приобрела она – и не возлагается на человека ничего, что не было бы ему по силам.) Всё человеческое счастье он привязал к мирозданию посредством действующих в ней законов (Клянусь временем. Человек ведь в убытке. Кроме тех, кто уверовал, и творят добро.) И эти установленные законы все до единого являются божественными. Они вечны. Это и есть та самая божественная Скрижаль. Неизменны во веки веков. Поэтому свободы, о которых говорилось выше, даны изначально, то, что было написано божественным пером уже высохло, и оно совершенно неизменно. Вот в вечности течения времени все феномены и ситуации возникают согласно законам свободы. Свобода человека в том, что он может выбрать неверие и обречь себя на страшные муки, или, если пожелает, пусть верует и приведёт себя к вечному счастью. Это полностью в его власти. Как видим, нет места для обид на Всевышнего Аллаха. Пусть каждый человек обижается на самого себя. Поэтому это не похоже на откармливание животных для последующего их забоя. Ибо люди по своей воле нарушают заветы Господа, ввергая себя в зло и бедствия.

Что касается знания Аллаха, то известно, что оно связано или согласовано с известным. Поэтому он не создает информацию по закону принуждения.

Все божественные предписания являются добровольной обязанностью, возложенной на свободный разум и свободную совесть человека. Он научил избегать путей зла и не падать в ямы гибели. Он научил человека путям святости и счастья и показал людям законы вечного счастья. Поэтому противоречие, которое было показано выше, не присуще религии ислама.

 

Аллах, свобода человека и воспитание

 

Выше уже говорилось о том, что Всевышний предоставил всем людям свободу. Так что он знал, что люди будут творить зло. Но, если Аллах предоставил свободу, зная, что она будет использоваться человеком во имя зла, то это противоречит тому, что Аллах является святым воспитателем. Тогда каков же смысл того, что Господь является Господином Миров? Такой вопрос естественно возникает в душе человека.

Ответ таков: предоставление полной свободы человеку при знании того, что он будет творить зло, не означает того, что Всевышний не является праведным воспитателем. Ибо Всевышний Аллах даровал человеку силу разума, благодаря которому он способен отличить добро от зла. Сама природа человека пропитана силой, которая позволяет ему привлекать к себе добро и отстраняться от зла. Хотя он сотворил человека стоящим как бы на распутье между направлением ко злу и направлением к добру, он, тем не менее, одарил человека внутренней силой, которую мы называем совесть. Она во все времена привлекает человека на свой суд. Только она показывает человеку путь праведности и добра. Она старается не допустить человека на путь зла. Совесть стыдит человека, заставляет его краснеть, устрашает его наличием какой-то сверхъестественной карающей силы, заставляет содрогаться сердце и тело и другими способами пытается удержать человека от всего плохого.

И если Господь охватил детей Адама столь эффективными законами, посредством которых он поддерживает, помогает и охраняет его, то имеем ли мы право заявлять, что Всевышний не является благим наставником?

И если человек сам погружается в пучину порочной морали и поведения, вопреки подаренным ему врожденным силам, состоящим из столь совершенных законов пользы и мудрости, то уместно ли и не стыдно ли роптать на Аллаха, говоря: «В чём смысл того, что Аллах является Господином Миров?». Но он дал свободу. Ибо если нет свободы, то вознаграждение и наказание теряют смысл.

 Немало случаев, когда небольшие недостатки, маленькое зло оказываются причиной для великого совершенства. Это подобно тому, когда на одежду попало маленькое пятно грязи и это становится причиной для стирки всей одежды, после чего удаляется не только пятно, но, как будто, уничтожаются и скрытые от взоров душевные пороки. Так порой маленькие недостатки становятся причиной преодоления великих грехов и приводят к возникновению совершенства. И становятся великим уроком для окружающих.


 


Примечания

 

1.ЦДУМ – Центральное духовное управление мусульман.

2. В частности, при изучении древнейших религий говорят: «Все ниспосланные Аллахом книги – истинны. Всего их 104, четыре из них – самые великие. Великие: Таурат, Забур, Инжил, Великий Коран. Остальные дошли до нас в виде правил, записанных на отдельных свитках. Адаму, мир ему, было ниспослано 10 листов… Существование данного пункта исламской веры является показателем отношения мусульманской религии к религиям вообще. – З.К. Ислам признает божественность предшествующих авраамичесих религий  иудаизма и христианства, подтверждая, соответственно, истинность их письменных источников: Таурата (Торы), Забура (Псалмов Давида) и Инжила (Евангелия). Нередко упоминается еще один не сохранившийся источник – ас -Сухуф – Свитки Авраама. Мусульманская традиция наряду с признанием истинности данных книг настаивает на том, что Коран превосходит все остальные, поскольку предшествующие источники потеряли свою первозданность и были искажены в процессе вследствие многократного переписывания.

3. В Евангелии от Матфея приводится часть этой фразы, опущенной у З. Камали: «…кроме вины любодеяния».

4. У З.Камали пропущено: «Не противься злому».

5. В оригинале: «Еще слышали вы, что сказано древним».

6. В оригинале: «А что сверх этого, то от лукавого».

7. Имеются в виду социальные установления.

8. По поводу количества аятов Корана имеется пять или шесть версий. Однако, несмотря на различие мнений, я привожу данные подсчетов из Корана, в 1320 году изданного в Стамбуле благотворительной типографией. – З.К.

Источник:

Камали З. Фалсафа исламийа – Иттикад фалсафасы/Философия ислама – Философия вероубеждения.– Уфа: Шарык матбагасы, 1909.

 


Последние статьи

АНГЛИЙСКИМ ШКОЛЬНИКАМ ЗАДАЛИ РАССКАЗАТЬ РОДИТЕЛЯМ О ПЕРЕХОДЕ В ИСЛАМ 11.11.2017 АНГЛИЙСКИМ ШКОЛЬНИКАМ ЗАДАЛИ РАССКАЗАТЬ РОДИТЕЛЯМ О ПЕРЕХОДЕ В ИСЛАМ

От Джобса до Маска: Чем 25 успешных людей занимались в 25 лет 11.11.2017 От Джобса до Маска: Чем 25 успешных людей занимались в 25 лет

Арестовали Тельмана Исмаилова 11.11.2017 Арестовали Тельмана Исмаилова

ЦЕНЫ НА КВАРТИРЫ В МОСКВЕ СНИЖАЮТСЯ 01.11.2017 ЦЕНЫ НА КВАРТИРЫ В МОСКВЕ СНИЖАЮТСЯ

СОВЕТЫ ОФИЦЕРА ГРУ РОССИИ ПО ВЫЖИВАНИЮ В ВОЙНЕ 29.10.2017 СОВЕТЫ ОФИЦЕРА ГРУ РОССИИ ПО ВЫЖИВАНИЮ В ВОЙНЕ

ПЕРВЫЙ «МУСБАТ»  Советский мусульманский батальон в Афганистане 29.10.2017 ПЕРВЫЙ «МУСБАТ» Советский мусульманский батальон в Афганистане

«НАСТУПАЮТ ВЕЛИКИЕ ПЕРЕМЕНЫ, КОТОРЫЕ СКАЖУТСЯ НА ВСЕМ МУСУЛЬМАНСКОМ МИРЕ» 26.10.2017 «НАСТУПАЮТ ВЕЛИКИЕ ПЕРЕМЕНЫ, КОТОРЫЕ СКАЖУТСЯ НА ВСЕМ МУСУЛЬМАНСКОМ МИРЕ»

МОСКВА ЗАЯВЛЯЕТ ПРАВА НА ВЕСЬ БЛИЖНИЙ ВОСТОК 26.10.2017 МОСКВА ЗАЯВЛЯЕТ ПРАВА НА ВЕСЬ БЛИЖНИЙ ВОСТОК

Войны на автопилоте США ведут их уже шестнадцать лет 26.10.2017 Войны на автопилоте США ведут их уже шестнадцать лет

ОБ ИСЛАМЕ И НОРМАТИВНОСТИ КОРАНА 25.10.2017 ОБ ИСЛАМЕ И НОРМАТИВНОСТИ КОРАНА

Автор: Александр Игнатенко, доктор философских наук, главный эксперт НИИ социальных систем МГУ им. М. В. Ломоносова, член Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации. Профессиональ ный исламовед. Автор нескольких сотен пуб ликаций по исламу, вт . ч. книг: «Ибн-Халь- дун» (1980); «Халифы без халифата. Ислам ские неправительственные религиозно политические организации на Ближнем Востоке. История, идеология, деятельность» (1988); «Ислам на пороге XXI века» (1989, в соавторстве); «В поисках счастья. Общественно - политические воззрения арабо-исламских философов Средневековья» (1989); «Как жить и властвовать. Секреты успеха, добытые в старинных арабских назиданиях правителям» (1994); «Зеркало ислама» (готовится к публикации «Новым издательством»)

 

Понять происходящее с исламом сегодня можно, если отталкиваться от того, что ислам в своих основах — религия Божественного Откровения. Абсолютно достоверного, но обильно дополненного человеческими измышлениями, которые абсолютно достоверными не могут быть по определению, ибо суть человеческие.

КОРАН — РЕЧЬ АЛЛАХА!

Мусульмане верят, что их религия (обрядовые и юридические установления, назидательные рассказы и притчи) была ниспослана от Всемогущего Бога — Аллаха — человеку по имени Мухаммад Ибн-Абдаллах, который был избран Аллахом (почетное имя пророка Мухаммада — Мустафа, т. е. Избранный), чтобы быть пророком истинного единобожия. Получив Откровение (аль-Вахй в терминологии исламского вероучения[1]) от Аллаха (ангел Джибриль передавал пророку аяты — «знамения Аллаха»), Мухаммад их озвучивал, и они запоминались людьми — первыми мусульманами, а после смерти пророка были зафиксированы на письме в виде Корана, который рассматривается мусульманами как сакральный Текст — Речь Аллаха[2].

Человеческого времени вполне хватило для того, чтобы людям был в Откровении передан ислам — правильный, завершенный Самим Аллахом. В Коране есть тому недвусмысленное свидетельство. Аллах говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией»[3]. Этот аят Корана, в отличие от некоторых других, абсолютно ясен: в конкретный момент времени Аллах передал людям всё, что составляет религию ислама. И сообщил об этом «ясной арабской речью», как сказано в самом Коране[4]. Это очень важный пункт: «ислам как религия» — в законченном, завершенном (и совершенном[5]) виде — содержится в Коране, Богооткровенном Тексте. Также важно отметить: ислам содержится в Тексте, изложенном на арабском языке, на котором говорили аравийцы в VII веке.

Аллах сказал, что после пророка Мухаммада Откровение больше никому не будет ниспосылаться. Мухаммад, как говорится в Коране, — «печать пророков», т. е. последний пророк[6]. После смерти пророка Мухаммада (8 июня 632 года) Откровение прекратилось.

Коран был кодифицирован при халифе Османе (644-656). Итак, Коран был ясен и вполне достаточен для понимания того, что такое «ислам как религия», если воспользоваться кораническим же выражением. Знаменитый средневековый теолог Ибн-Таймийя (1268—1323) говорит о том, что Коран не требовал объяснений или толкований — просто потому, что был абсолютно понятен на протяжении трех «веков» (карн), под которыми понимаются три поколения мусульман — сподвижники пророка Мухаммада, их дети, и их внуки, и, если иметь в виду, что «век» в этом смысле считался арабами равным 40 годам, то в течение 120 лет, т. е. примерно до 750 года, не было никаких более-менее серьезных проблем с пониманием сакрального Богооткровенного Текста (Корана) и, соответственно, с непониманием того, что такое ислам. Не в последнюю очередь это объясняется тем, что первые три поколения мусульман были относительно «компактным образованием» в неразрывном пространственно-временном континууме, члены которого были объединены короткими коммуникативными связями и говорили (а также писали) на одном языке.

ИСЛАМ «ЗАВЕРШЕН», А ЖИЗНЬ ПРОДОЛЖАЕТСЯ

 

Однако сразу же после смерти пророка Мухаммада (и, соответственно, окончания Откровения) в общине мусульман начались другие проблемы — нерелигиозные. Возник вопрос о наследовании лидерства в общине, ответ на который не был дан в Откровении, т. е. Аллах ничего по этому поводу не сообщил в Своей Речи. По нашему мнению, именно в Коране намечается четкое и даже резкое разделение на «ислам как религию», с одной стороны, и, с другой стороны, на вопросы мирской, земной жизни, — разделение, которое в эпоху Средневековья сложилось в противопоставление «религии» (дин) и «дольней жизни» (дунйя) — вопреки существующему заблуждению, что в исламе не было и нет разделения на «религиозное» и «мирское», «религиозное» и «политическое»[7]. Божественный замысел Аллаха, наверное, можно понимать следующим образом: ислам как религия абсолютно понятен и доступен каждому, говорящему «ясной арабской речью» и изучившему Коран как результат Божественного Откровения, а с проблемами нерелигиозными (бытовыми, политическими, экономическими и т. п.) мусульмане обязаны разбираться сами.

Не сказать, что все проблемы «дольней жизни» решались успешно. Первая из них — наследование Пророку политической власти в общине мусульман — получила только временное разрешение, в форме «халифата», или правления «праведных халифов», при котором власть передавалась, что характерно, с постоянно изменяющимися правилами избрания (т. е. импровизированно), «праведным халифам» (от араб. халифа, т. е. «наследник»), ближайшим сподвижникам Пророка — арабам из аравийского рода курейшитов: Абу-Бакру (тестю пророка Мухаммада), Осману, Омару, Али (зятю пророка Мухаммада).

Нельзя не заметить этнический, во многом племенной и даже «семейный» характер механизма передачи власти в общине, который называется у мусульман-суннитов «выбором» (ихтийяр). (Эта система применяется вплоть до настоящего времени в суннитских монархиях — Саудовской Аравии, Иордании, Марокко и др.) Оппозиция принятой у суннитов системе «халифов», сразу возникшая в VII веке, была в немалой степени антиарабской. Сформировалось своеобразная, если можно так выразиться, «демократическая», оппозиция хариджитов, выступавших за то, чтобы главой мусульманской общины мог стать мусульманин любого происхождения — пусть даже «эфиопский раб с вырванными ноздрями», как говорится в одном из хадисов (о хадисах — ниже), приписываемых пророку Мухаммаду[8]. В «двух Ираках» — Ираке и Персии сформировалась «региональная» оппозиция в форме шиизма, адепты которого верили и верят, что верховная власть в общине после смерти пророка Мухаммада должна была передаваться по Божественному «назначению» (та'йин) конкретно поименованным Аллахом в сакральном Тексте Имамам — предстоятелям, предводителям исламской общины: сначала Али Ибн-Аби-Талибу (он стал только четвертым «праведным халифом» у суннитов), женатому на дочери Пророка Фатиме, затем сыновьям Али и Фатимы — Хасану и Хусейну, потом — их «избранным» потомкам[9].

Одна эта проблема с наследованием власти Пророка в общине мусульман очень рано выявила нормативность сакрального Текста — Корана. Говоря проще, в Коране нет полного набора норм, регулирующих все аспекты социальной, политической, экономической, культурной жизни мусульман. Подсчеты показывают, что из 6 236 аятов («стихов») Корана «готовые» правила общественного поведения (социальные нормы) можно обнаружить не более чем в 300 аятах (менее 5% ), и они не составляют цельной системы.

КОМПЕНСАЦИЯ НОРМАТИВНОЙ ДЕФИЦИТНОСТИ САКРАЛЬНОГО ТЕКСТА

При том, что Коран ясен, жизнь исламской общины, регулирование отношений между нею и окружающим миром, задачи управления захваченными территориями, — требовали компенсации, то есть выработки норм и правил на разные случаи жизни. Нормы и правила осуществлялась по-разному. Так, использовались доисламские, несколько модифицированные, нормы. В самой передаче власти в исламской общине нетрудно увидеть те принципы, которые применялись в условиях аравийского родоплеменного общества, когда власть в союзе племен или на определенной территории принадлежала представителям какого-то рода (в данном случае ими стали курейшиты). В шиизме прослеживается идея передачи власти по наследству мужским потомкам, родившихся от брака дочери Пророка Мухаммада Фатимы с Али (прямых наследников-сыновей у Пророка не было). Большая отдельная тема — нормативные заимствования из персидского (зороастрийского) и византийского (христанского) нормативного наследия, особенно — в политике[10].

Однако приоритетной сферой добавления ясности была религиозная. Она осуществлялась двумя методами: путем экстенсификации, то есть расширения или интерпретации, переосмысления, придания ему новых смыслов.

 

МОЖНО ВЫДЕЛИТЬ СЛЕДУЮЩИЕ ФОРМЫ ЭКСТЕНСИФИКАЦИИ

 

Коранические апокрифы.

Историческим фактом, принимаемым как достоверный и мусульманами, и исламоведами, является то, что в эпоху правления халифа Османа были собраны в одну книгу записанные, запомненные и передававшиеся изустно аяты Корана. Не прошедшие «редакционную коллегию» записи были сожжены.

Здесь, естественно, сразу возникает множество вопросов. Не ошиблись ли составители? Действительно ли были собраны все записи? И не остались ли какие-то записи, не уничтоженные огнем? Шииты, которые ставили в вину Осману и всей «редакционной коллегии» то, что они не включили в текст Корана прямые указания на первого и единственного халифа (наследника пророка Мухаммада), а им должен быть зять пророка Али Ибн-Аби-Талиб, были уверены в существовании «Корана Фатимы» (Мусхаф Фатима) — более полного текста Корана (он якобы существовал у дочери Мухаммада Фатимы, ставшей женой Али). «Коран Фатимы» обнаружен не был и, вероятнее всего, никогда не существовал, хотя у Фатимы и могли быть какие-то записи коранических аятов, которые, по всей видимости, были учтены «редакционной коллегией».

Однако предпринимались (и предпринимаются) попытки «досочинить» Коран — создать апокрифические, псевдокоранические тексты, выдавая их за текст Корана. В эпоху Средневековья было распространено приписываемое второму «праведному халифу» Умару высказывание о том, что в коранический Текст не попал ниспосланный Пророку Мухаммаду аят о раджме, побивании камнями прелюбодеев[11]. В 40-х годах XIX века много шума в среде востоковедов наделала обнаруженная апокрифическая кораническая сура «Два света» (Ан-Нуран), сочиненная мусульманами-шиитами, вероятнее всего, в X веке[12].

Апокрифические дополнения к тексту Корана должны стать предметом специального исламоведческого исследования, т. к. они многочисленны и всё еще не закончены. Нельзя не упомянуть, для полноты картины, о современных попытках сочинения «нового Корана». После терактов 11 сентября 2001 года на книжный рынок США и отдельных арабских стран был выпущен «Истинный Фуркан» (Аль-Фуркан, или «Различающий [между истиной и ложью]»). Книга отформатирована как Коран — разбита на суры («главы»), некоторые из которых называются как коранические, и аяты («стихи»); и изложена на арабском и английском языках. В ней нет, присутствующих в Коране, призывов к джихаду против «неверных».

Этот пример стоит особняком в рамках рассматриваемой темы, т. к. «Истинный Фуркан» сочинен не мусульманами, а арабами-христианами для мусульман, что особо и не скрывается[13].

Предание (Сунна) как дополнение к сакральному Тексту (Корану). Проповедуя новую веру, пророк Мухаммад находился в особом психофизиологическом состоянии, которое было для окружающих сигналом того, что он произносит текст не от своего имени. (В тексте Корана Аллах говорит о Себе «Мы», а о самом Пророке — в третьем лице.) Но Мухаммад высказывался и от своего имени по разным вопросам бытия первых мусульман.

Эти высказывания, описания поступков, жестов, умолчаний, получившие названия хадисов (ед. ч. хадис), запоминались с разной степенью точности (как и высказывания первых мусульман и других жителей Аравийского полуострова) и передавались изустно из «поколения» в «поколение». Однако при возникновении нормативного дефицита хадисы стали собирать, фиксировать на письме, систематизировать и кодифицировать. Причем, стали это делать целенаправленно спустя два века после смерти Пророка в условиях обрыва коммуникативных связей. По всему тогдашнему исламскому миру путешествовали собиратели хадисов, руководствуясь обнаруженным и зафиксированным к тому времени на письме хадисом Пророка: «Взыскуй [исламского] знания, даже если тебе придется для этого отправиться в Китай. Стремление к [исламскому] знанию — обязанность каждого мусульманина». Эти путешествия продолжались еще в XI веке, т. е. спустя четыреста лет (!) после смерти Пророка, и мухаддисам (собирателям и знатокам хадисов) удавалось обнаруживать дотоле незаписанные высказывания Мухаммада[14].

Средневековые источники сообщают, что некоторые собиратели и систематизаторы хадисов знали до 800 000 небольших текстов (от одного слова до страницы), приписывавшихся Пророку Мухаммаду. Изощренная система проверки достоверности хадисов выявила то, что значительная, если не подавляющая, их часть недостоверна или характеризуется слабой достоверностью: были умышленно сочинявшиеся и приписывавшиеся Пророку хадисы (например, «рекламные», прославлявшие басрийские финики или еще какой-то товар, либо восхвалявшие не существовавшие во времена Пророка города, например Каир, либо обосновывающие права на власть какой-то группировки). Свою роль играли и забывчивость людей, и разрывы в цепочке передатчиков на протяжении двух или более веков и т. п. Из этого громадного количества преданий известный собиратель и систематизатор аль-Бухари (81—870) отобрал в качестве «безупречных», или «правильных» около 7 400 хадисов. Но споры о достоверности разных хадисов не прекращаются среди мусульман до нынешнего дня.

На протяжении всей истории ислама продолжалась дискуссия о том, является ли Сунна Богооткровенной, т. е. результатом Божественного Откровения, или нет? Вопрос не закрыт до сих пор, о чем свидетельствует возникновение сект, отрицающих Сунну как таковую. Так, в настоящее время в Египте существует «коранисты». «Коранисты» считают, что нельзя следовать Сунне Пророка, поскольку хадисы, устно передавались в течение двух веков после смерти Пророка, прежде чем начали фиксироваться на письме, и следовательно, подверглись искажению. В августе 2007 года крупнейший суннитский исследовательский и учебный центр «Аль-Азхар» издал фетву — правовое заключение, согласно которому «коранисты», если они станут упорствовать в своих заблуждениях, будут рассматриваться как вероотступники[15].

«Израилиады». В период первоначального ислама имели хождение в исламской среде и затем остались в исламском наследии в письменном виде афоризмы, максимы и притчи на арабском языке, восходящие к иудейско-христианской традиции (включая неканонические евангелия). Для мусульманина было допустимо использовать «Израилиады», что и делалось часто, как правило в назидательно-морализирующих трактатах; их не проверяли «на достоверность» — в отличие от хадисов Пророка, достоверность которых выяснялась с высокой степенью тщательности.

Возобновление Откровения и «возобновление» Пророка Мухаммада. Мистики-суфии утверждали, что определенные практики (воздержание от пищи, беспрерывные молитвы и т. п.) «возвышают» их душу, и она подымается до Божественных вершин. Они уверяли, что получают от Аллаха либо вдохновение (аль-ильхам), либо даже Откровение, и тем самым приобретают знания, которые были неизвестны Пророку Мухаммаду[16]. Например, Абд-аль-Кадир аль-Джили (или аль-Джилани, 1077—1166), основатель и эпоним существующего до сих пор суфийского тариката Кадирийя утверждал, что видел Аллаха собственными глазами и черпал из «морей Божественных знаний»[17]. Другой аль-Джили — Абд-аль-Карим (умерший в 1428 году) — уверял, что его книга «Совершенный человек» содержит то, что сам Аллах вложил в его уста[18] .

Еще один мистик Ибн-Араби (1165—1240) в своих «Мекканских откровениях» заявлял, что в этой громадной книге (по объему раз в пять-семь раз больше Корана) нет ни одного слова, которое бы не было результатом Откровения от Аллаха. «Аллах Всевышний дал мне знание о сущности вещей — каковы они в своей сути, и с помощью Откровения указал мне на истины их связей и отношений»[19]. Другая его книга — «Геммы мудрости» — была, по утверждению Ибн-Араби, передана ему в 1229 году в Дамаске Пророком Мухаммадом. Более того, Ибн-Араби, по его же утверждению, был даже ниспослан Коран, вернее один аят Писания. Сам он в «Мекканских откровениях» описывает это как событие, случившееся с ним в Фесе в 1197 году. «Будучи весь в свете и сам превратившись в свет», Ибн-Араби обратился к Аллаху с мольбой о том, чтобы он дал ему знамение (аят), в котором бы содержалось то, что говорится во всех других аятах Корана. И Аллахом ему была ниспослана своего рода summa Корана: «Скажи: "Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Якубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся"»[20].

Ибн-Араби разработал целую концепцию святости (вилая[21]), которая во многом повторяет пророческую миссию (нубувва) пророков ислама как истинного единобожия, в том числе «печати пророков» — Мухаммада, а в ряде пунктов ставится выше пророческой миссии как таковой. Сам он, по собственному утверждению, оказывается «наследником (варис) пророческой миссии Мухаммада» и даже «печатью Мухаммадовой святости». Свою биографию Ибн-Араби форматирует таким образом, что она повторяет важные пункты биографии Пророка Мухаммада. Это развернутый намек на то, что в Ибн-Араби «возобновился» Пророк Мухаммад, а следовательно — возобновилось Откровение.

Еще более витиевато о возобновлении Откровения через «возобновление» Пророка Мухаммада говорит цитировавшийся выше Абд-аль-Карим аль-Джили. Аль-Джили разрабатывает концепцию Совершенного Человека как своего рода вечную матрицу, которая самовоспроизводится в пророках и суфийских святых, начиная с предвечно существовавшего пророка Мухаммада. И аль-Джили среди тех, в ком «воспроизвелся» пророк Мухаммад, называет знаменитого мистика Абу-Бакра Дулафа аш-Шибли (861—946) и своего наставника Шарафад-Дина Исмаила аль-Джабарти.

Для полноты картины укажем, что некоторые мистики претендовали на то, чтобы быть воплощением Аллаха, т. е. самим стать источником Откровения, как это произошло с Мансуром аль-Халладжем (868—922), который, ничтоже сумняшеся, провозгласил: «Аз есмь Истинный», назвав себя одним из Божественных имен — аль-Хакк. Аль-Халладжа за это убили правоверные мусульмане, и его текстовое наследие до нас не дошло. Но все упомянутые выше произведения суфиев-мистиков сохранились, до сих пор присутствуют на книжном рынке в исламских странах и находятся в интеллектуальном обороте мусульман.

 

СНОВИДЕНИЕ КАК РАЗНОВИДНОСТЬ ОТКРОВЕНИЯ

 

Пророку Мухаммаду приписывается хадис: «Сновидение — одна сороквосьмая часть пророческой миссии (нубув-ва)». Это утверждение означает, что всякий спящий мусульманин, который получает от Аллаха сновидение, получает одну сороквосьмую часть Откровения. Авторитетный средневековый теолог Ибн-Таймийя (1263—1328) утверждал, что «сновидение правоверного — речь, с которой к Своему рабу, когда тот спит, обращается Аллах»[22]. Выражение «речь [Аллаха]» (калям [Аллах]) Ибн-Таймийя, который очень строго следил за своими словами и с гордостью называл себя «текстовиком» (насси), точно следовавшим сакральному Тексту — Корану, как видим, употребляет как в отношении сновидений, так и в отношении Корана.

Во сне мусульманам являлись и Аллах, и пророк Мухаммад. В сновидениях они бывали в Раю, узнавали о будущих событиях, которые «ведомы только Аллаху».[23]

Шиитские Имамы как живое дополнение к Писанию, или Живой сакральный Текст. В шиизме экстенсификация сакрального Текста осуществлялась не так, как у суннитов. К Корану был добавлен своего рода «живой сакральный Текст»: с Кораном были уравнены сами шиитские Имамы — начиная с Али, зятя Пророка Мухаммада и продолжая его потомками, вплоть до двенадцатого Имама Мухаммада, приход которого в качестве Махди, или Ведомого Аллахом, ожидается шиитами до сих пор.

Вот как это описывается в одном из хадисов Пророка Мухаммада («Хадис двух драгоценностей»), который шииты признают полностью достоверным, а сунниты — абсолютно недостоверным: «Оставляю вам две драгоценности — Книгу Аллаха [т. е. Коран. — А. И.] и мое Семейство — Людей моего дома. И они не разойдутся [т. е. будут в согласии. — А. И.], пока [люди] не выйдут к Водоёму [имеется в виду эпизод Страшного Суда. — А. И.], — подобно этим двум [пальцам]». И он свел вместе указательные пальцы двух рук, приложив один к другому и сравнял их, а затем продолжил: «Я не говорю: как эти [пальцы]», — тут он показал сложенные указательный и средний палец правой руки. «Ведь они разнятся (букв: один из них опережает другой)». И потом Пророк закончил: — Воистину, они [Писание и Семейство. — А. И.] среди вас подобны Ноеву ковчегу: кто взойдет на него, спасется, а кто его оставит — утонет»[24].

Таким образом, Коран (его шииты признают в качестве Речи Аллаха) дополняется текстами Имамов, которые равны, равноценны Корану (как указательные пальцы двух рук одного человека). Наиболее авторитетно у шиитов собрание речей, высказываний, проповедей и посланий Имама Али «Путь красноречия» (Нахдж аль-баляга), по поводу аутентичности которого в нешиитской среде продолжаются споры. Немалое количество ученых считает, что значительная часть «Пути красноречия» апокрифична.

Однако двенадцатый Имам исчез в 70-х годах IX века. Шииты разработали теорию о том, что после этого Аллах для доведения Божественного знания до людей избирает в каждом поколении Наидостойнейшего (аль-Афдаль), который и становится просветителем и водителем рода человеческого[25]. Вариация теории Наидостойнейшего — знаменитая теория аятоллы Хомейни о вилаят-э факих (наследовании власти в общине мусульман-шиитов ученым — знатоком ислама), которая в значительной своей части является обоснованием того, что знаток ислама (факих) обладает сокровенным знанием, получаемым непосредственно от Аллаха. Шиитские улемы (муджтахиды) — «сами себе Текст»: высшая ступень в шиитской иерархии недаром называется аятолла, «от арабского аят-Аллах — знамение Аллаха» — так же, как аят, «стих» Корана, «речи Аллаха», букв. «знамение [Аллаха]».

Важно сразу отметить, что все эти политико-теологические выкладки не имеют прямых оснований в Богооткровенном сакральном Тексте — Коране. Примечательно, что в книге аятоллы Хомейни «Исламское правление», в которой теория вилаят-э-факих и излагается, Коран цитируется менее десяти раз на 150 страницах[26]. Это исключительно низкий показатель для произведения, претендующего на то, чтобы быть исламско-теологическим. Но иначе и быть не может: теория вилаят-э факих (власти ученого-законоведа, замещающего ожидаемого Махди), выдаваемая за «исламское правление», — концептуальная разработка Хомейни, которая была призвана обосновать верховную власть самого Хомейни в «послереволюционном» Иране. (И совсем не исключается, что довольно скоро «исламское правление» Хомейни и теория вилаят-э факих будут шиитами преданы забвению).

 

МИР КАК САКРАЛЬНЫЙ ТЕКСТ

 

Весьма интересны в спекулятивном отношении попытки трактовать мир, окружающую действительность как «Речь Аллаха», т. е. как Богооткровенный сакральный текст, как бы «продлевающий» Откровение в новой форме. Эту идею мы обнаруживаем у многих мыслителей — Ибн-Масарры (883-931), Абд-аль-Карима аль-Кушайри (986—1072), Ибн-Араби, Абд-аль-Карима аль-Джили и др. Четко выразил эту идею Абу-Хамид аль-Газали: «...После прекращения Откровения (инкита' аль-вахй), Всеславный Бог стал доводить (азхара) до людей свою речь посредством ощутимых вещей (умур махсуса)»[27]. Эти вещи, как и коранические аяты, тоже являются «знамениями» (аят), и они, как и Коран должны подвергаться «истолкованию» (тафсир, шарх)[28].

Однако эта линия не получила развития и не была реализована в какой-то развернутой или систематизированной форме — в отличие, например, от ониромахии, науки толкования сновидений. Уверенность же в креационистской связи между Аллахом и миром привела к созданию ряда концепций Богопознания через познание мира.

 

ТРАНСГРЕССИЯ САКРАЛЬНОГО ТЕКСТА. НЕРЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ

 

Если замыкаться на рассмотрении сакрального Текста и человеческих дополнений к нему, может сложиться ложное представление, что интеллектуальный «ландшафт» средневекового «исламского» мира был абсолютно и целиком исламским. Как минимум, надо вспомнить, что «исламская» культура формировалась на пространствах, где исконными, «коренными», жителями были и иудеи, и христиане, и зороастрийцы, и буддисты со своими мощными интеллектуальными традициями, воздействовавшими на ислам и мусульман.

Но речь даже не о религиозных влияниях. Расцвет той культуры, которая получила по господствующей религии название «исламской» — стала результатом массированного восприятия греко-римского наследия, что приводило к этакой средневековой «европеизации» «исламского» мира. Начиная с IX века и до конца Средневековья, в интеллектуальный оборот исламского мира было введено несколько десятков тысяч произведений, прямо соотносимых с греко-римским интеллектуальным наследием, — переводов практически всех древнегреческих и эллинистических мыслителей, философов, ученых (физиков, алхимиков, географов, астрономов и астрологов, знатоков медицины, экономистов-«домоводов», ботаников, зоологов и т. д.), этиков и политиков; комментариев на них и кратких их изложений, оригинальных сочинений мыслителей-мусульман, подключившихся к рационалистической греко-римской традиции; большое количество апокрифов, приписывавшихся Платону, Аристотелю, практически всем древнегреческим и эллинистическим мыслителям и ученым[29].

Происходила трансгрессия[30] сакрального Текста Откровения — выход за его границы, как бы далеко они ни выставлялись относительно ядра сакрального Текста, Корана. Несколько утрируя проблему, можно сказать, что интеллектуальная активность средневековых ученых-философов осуществлялась без обращения к сакральному Тексту — как если бы сакральный Текст не существовал. В наследии ряда мыслителей можно вообще не обнаружить ни одного обращения к сакральному Тексту. Так, нет подобных обращений у Ибн-Баджжи («Авемпасе» средневековых европейских схоластов). У аль-Фараби с его обильным наследием философских, социологических, логических и др. работ (несколько тысяч страниц) обнаруживается всего одна цитата из Корана, приведенная в логико-филологическом трактате. Иные мыслители, например Ибн-Рушд, работали в двух системах интеллектуальных координат, переходя от одной к другой и не смешивая их, — то как философы-перипатетики (именно так и известен Ибн-Рушд в Европе), то как исламские мыслители (Ибн-Рушд был авторитетным законоведом-факихом маликитского толка, его произведения до сих пор в обороте у шариатских судей в Северной Африке; как факих он не мог не обращаться к сакральному Тексту). На своеобразном философско-религиозном «пограничье» располагались такие мыслители, как Ибн-Сина (Авиценна); обильно черпая из греко-римского наследия, они стремились не уходить далеко от сакрального Текста.

Ситуацию ярко охарактеризовал критик Ибн-Сины и всех философов-мусульман Абу-ль-Баракат Хибату-л-Лах аль-Багдади (ум. в 1151 году). Называя всех философов (как греко-римских, так и современных ему философов-мусульман) не без иронии, «шиитами Аристотеля» (ши'ат Аристу), он обвиняет их в том, что они «эту философию преподнесли как [религиозное] предание, сочинили в ней тексты — такие, как Откровение, которому не возразить, о котором [даже] не поразмышлять»[31].

Нерелигиозный (и не имеющий отношения к Откровению) характер философии и философских наук подчеркивался тем, что восточный перипатетизм (ари-стотелизм с дополнениями из неоплатонизма) существовал на Ближнем и Среднем Востоке в трех «изводах» — среди мусульман (часть их упомянута выше), христиан и иудеев (достаточно в этой связи вспомнить имя восточного перипатетика иудея Маймонида, или Рамбама, 1135—1204).

В какой-то точке пространственно-временного континуума (приблизительно с 750 года) Коран перестали понимать (даже арабы) целиком адекватно, и появилось ощущение непонимания, как минимум, некоторых мест или отдельных выражений в их соотношении с остальным текстом Корана. После этого целиком адекватное понимание Текста стало невозможным, в первую очередь — из-за недоступности широко понимаемого социального и культурного контекста, который оказался безвозвратно утраченным. У Текста появился новый контекст. Одна из причин — распространение ислама (и Корана) среди неарабоязычных народов.

Параллельно экстенсификации предпринималась и интенсификация сакрального Текста — его «углубление», придание ему нового содержания, новых смыслов.

«Буквальное понимание», или Интерпретация с мнимо нулевым коэффициентом. Самым простым способом интерпретации было «буквальное понимание» — попытка понять и объяснить другим, что же говорится в том или ином аяте Корана. Такой подход к Тексту получил в ряде исламоведческих исследований название «буквальное толкование», «буквальная интерпретация» (literal interpretation)[32]. Но даже подобные выражения — оксюмороны — как раз и демонстрируют невозможность «буквального понимания». Получается так: даже простая попытка отобрать части Богоданного Текста (при игнорировании других) и попытка «буквального» их прочтения изменяют смысл сакрального Текста[33]. В Текст «вчитываются» некие смыслы, отличающиеся от первоначально в него заложенных. И всякое «буквальное понимание» оказывается интерпретацией, т. е. переосмыслением Текста — с претензией интерпретаторов на то, что они передают буквальный, точный, первоначальный смысл, на самом деле изменяя его.

Попытки «буквального», мнимо-неинтерпретирующего понимания реализовываются до сих пор в особом жанре литературы — тафсирах (ед. число тафсир). Тафсир — это простейшее, по преимуществу языковое разъяснение читателю Корана смысла непонятных или мало понятных выражений, а таких набирается немало — от трех-пяти до полутора десятков на каждую страницу Корана.

Тафсир — это своего рода перевод, перевод с древнеарабского, на котором говорили арабы в VII веке, на современный арабский литературный язык. И именно переводы Корана на другие языки демонстрируют, с одной стороны, невозможность «буквального понимания» Корана, а с другой — то, что предполагаемое «буквальное понимание» Корана есть его интерпретация, т. е. изменение его смысла. Проще говоря, переводчик Корана понимает какую-то часть коранического Текста и передает это свое понимание, например, русскоязычной читающей публике. Если бы процесс был прост, то не возникало бы вопиющих разночтений. Так, в настоящее время среди переводчиков Корана на русский язык идет спор о смысле 127-го аята 3-й суры, имеющего отношение к вопросам радикализма (экстремизма, терроризма). Один смысл: «Может Он [Аллах. — А. И.] [от тел неверных] любую отсекать конечность, повергнуть их и вынудить уйти с позором и крушением надежд». Другой смысл: «[Дарует помощь вам Господь], чтоб часть (фланг) язычников отсечь и нанести удар такой им, чтоб обратились они вспять, надежду потеряв»[34]. И это — не самое неясное место в Коране.

 

ИНТЕРПРЕТАЦИИ САКРАЛЬНОГО ТЕКСТА

 

Некоторые места Корана не поддаются «буквальному пониманию», что бы под ним ни подразумевалось. И требуют заведомо небуквального понимания, или интерпретации с более или менее высоким коэффицентом. Очень наглядно, с доказательством ad absurdum неизбежности интерпретации Корана, этот вопрос, точнее запрос, сформулировал Фахрад-Дин ар-Рази (1149—1209). Он рассматривает такие выражения (слова), которые в Коране и Сунне относятся к Аллаху, как, например, «лицо» (аль-ваджх), «глаза» (аль-а'юн, более двух, о чем свидетельствует грамматическая форма множественного числа при наличии в арабском языке обязательной к употреблению формы двойственного числа, применяемой для двух предметов)[35], «бок» (аль-джанб), «руки» (аль-айди, более двух, о чем свидетельствует грамматическая форма множественного числа)[36], «нога» (ас-сак — в единственном числе) и т. п. Из этих элементов он конструирует специфический образ, явно сверх меры, по-видимому, из лучших побуждений — чтобы остро поставить проблему. «Если бы мы взяли буквальный смысл, то были бы вынуждены утверждать [существование] такого существа: у него одно лицо, на котором множество глаз, один бок, на котором множество рук, у него одна нога. Ты не увидишь в Дольнем Мире более отвратительный образ, чем этот, воображаемый. И я не думаю, что разумный человек согласится так вот описать Аллаха, — приведя еще ряд подобных примеров, ар-Рази заявляет: — Все, о чем мы сказали, делает обращение к истолкованию неизбежным делом для всякого мыслящего человека»[37].

Для обозначения истолкования ар-Рази употребляет слово та'вилъ, и это — название определенного метода интерпретации сакрального Текста, при котором его содержание понимается метафорически. (Иногда этот метод интерпретации по-русски называют аллегорическим.) Принцип тавиля достаточно прост: говорится одно, подразумевается другое. Например, говорится «рука», подразумевается «власть» или «сила», или «поддержка». И в этом уже заложена проблема. Метафорическая интерпретация всегда субъективна. И ее адекватность Божественному замыслу может быть подвергнута вполне обоснованному сомнению и отрицанию[38].<

Королевский аванс. Саудовская Аравия готова платить России за свою безопасность 25.10.2017 Королевский аванс. Саудовская Аравия готова платить России за свою безопасность

СОХРАНИ, СПАСИ, ПОМИЛУЙ, ВСЕПРОЩАЮЩИЙ АЛЛАХ! (Почему Габдулла Тукай не женился?) 25.09.2017 СОХРАНИ, СПАСИ, ПОМИЛУЙ, ВСЕПРОЩАЮЩИЙ АЛЛАХ! (Почему Габдулла Тукай не женился?)

МУХЛИСА БУБИ — ПРОСВЕТИТЕЛЬНИЦА, ЖЕНЩИНА-КАДИ 13.09.2017 МУХЛИСА БУБИ — ПРОСВЕТИТЕЛЬНИЦА, ЖЕНЩИНА-КАДИ

ТАСАВВУФ,  ИЛИ – НУЖНО ЛИ ОБЪЕДИНИТЬ МУФТИЯТЫ? 11.09.2017 ТАСАВВУФ, ИЛИ – НУЖНО ЛИ ОБЪЕДИНИТЬ МУФТИЯТЫ?

НАИЛЯ ФАТЕХОВА И АНСАМБЛЬ «МЕДИНА» 09.09.2017 НАИЛЯ ФАТЕХОВА И АНСАМБЛЬ «МЕДИНА»

Основная проблематика татарской богословской мысли  XVIII-начала ХХ века 08.09.2017 Основная проблематика татарской богословской мысли XVIII-начала ХХ века

Чем опасно беременеть в старшем возрасте? 08.09.2017 Чем опасно беременеть в старшем возрасте?

О СОЗДАНИИ РОССИЙСКОЙ ТОРГОВО-ПРОМЫШЛЕННОЙ ЗОНЫ В ЕГИПЕТСКОМ ПОРТ-САИДЕ 08.09.2017 О СОЗДАНИИ РОССИЙСКОЙ ТОРГОВО-ПРОМЫШЛЕННОЙ ЗОНЫ В ЕГИПЕТСКОМ ПОРТ-САИДЕ

МУФТИЯТЫ РОССИИ 07.09.2017 МУФТИЯТЫ РОССИИ

ЖЕЛЕЗНЫЙ ПОДСВЕЧНИК 07.09.2017 ЖЕЛЕЗНЫЙ ПОДСВЕЧНИК


Новости 1 - 20 из 87
Начало | Пред. | 1 2 3 4 5 | След. | Конец