26.09.2017

Новости

ТАСАВВУФ, ИЛИ – НУЖНО ЛИ ОБЪЕДИНИТЬ МУФТИЯТЫ?

ТАСАВВУФ,  ИЛИ – НУЖНО ЛИ ОБЪЕДИНИТЬ МУФТИЯТЫ?
Айдар.jpg
А. Г. Хайрутдинов, старший научный сотрудник отдела истории общественной мысли и исламоведения Института истории им. Ш. Марджани АНТ, кандидат философских наук

Предлагаем, (с сокращениями редакции) фрагмент из книги «Маленькие мысли о большом», в которой, признанный в мусульманским мире богослов и общественный деятель Муса Джаруллах Бигиев (1875-1949)) показывает свое видение взаимоотношений человеческого разума (‘акл) и физического мира (‘алам вуджуд).
Книга была издана около ста лет тому назад, в Санкт-Петербурге, в типографии М-А. Максутова в 1914 году.

Сколь бы туманным ни было происхождение слов «тасаввуф» и «суфий», в своей сути тасаввуф является уникальным исламским течением мистического озарения (маслак кашфи). Если уж речь зашла об озарении, то заметим, что оно означает своеобразное (махсус) интеллектуальное созерцание (назар ‘акли).
Известно, что человек воспринимает материальный природный мир посредством зрения и других органов чувств. Но великие истины, тончайшие смыслы не могут быть постигнуты только с помощью органов чувственного восприятия. Иными словами, разум не может получить всю информацию посредством наличных органов чувств. Некоторые пласты информации, возможно даже, что большинство наиболее важных по своему значению ее пластов, достигают человеческого разума через сердце, благодаря божественному озарению (таджаллийат).
Именно так были сделаны величайшие открытия (кашфийат) и изобретения (ихтира‘ат) в западном мире.
Например, в естественной области (то есть в мире природы) исследователь, наблюдая за простейшим природным явлением, иногда вдруг открывает (кашф) величайший закон. В социальной сфере (то есть в мире общественных проблем) он обращает внимание на самое, казалось бы, простое экономическое явление, и, исходя из него, выводит тот или иной фундаментальный закон. В математике ученый, благодаря обнаружению определенных отношений, имеющих место в самых простых фигурах, приходит к замечательному предположению, и, наконец, на платформе этой гипотезы выстраивает важную абстрактную конструкцию. Иногда открытия в естественнонаучной и социальной сферах происходят именно таким образом.
И, если к великим и важным открытиям можно прийти, отталкиваясь от простых и незначительных феноменов, то такие открытия, конечно же, не могут совершаться благодаря информации, накопленной в уме. Дело в том, что в тот миг, когда произошло открытие, в информационных кладовых исследователя не имелось соответствующего объема знаний и данных, да и как им там быть, если в минуту открытия исследователь был абсолютно несведущим об этой новой информации?!
Вот эта великая сила разума, то есть его способность открывать истины, отбрасывающие лишь слабые тени на завесу реальности, и его способность к их постижению в традиции последователей тасаввуфа называется открытием (кашф).
Итак, озарение — это проникновение (нуфуз) разума по ту сторону завес обыденности (пәрдәләр).
Подобно тому, как рентгеновские лучи, проникая сквозь плотную оболочку материальных тел, могут показывать нам скрытые вещи, так и разуму присущи подобные, но неизвестные нам, лучи. Они проникают по ту сторону плотных завес, и во всей красе представляют нам доселе неведомые истины. Иногда лучи скрытой за завесами истины, благодаря случайности прорываются сквозь нее. В такие мгновения разум, следуя в свете этих духовных лучей через кромешную тьму, в которой «не ступала чья либо нога», проникает в область, находящуюся за завесами, и открывает истину.
Если бы разум не обладал способностью к такому проникновению, то просто не существовало бы большинства из важнейших открытий в области естественных, социальных и точных наук. Ибо большинство информации, необходимой для обоснования открытия, которому еще только предстоит быть сделанным, отсутствует в момент этого самого открытия. Возможно, тень или ветерок этой истины в минуты открытия становится очевидным для разума исследователя. Позже своей силой проникновения разум поднимает завесы, и постигает истину. И только в конце, как результат неимоверных усилий приобретается информация, необходимая для утверждения этой истины.
Феномен проявления истины (хакыйкать зоhуры) из-за завес в традиции тасаввуфа называется божественным озарением (таджалли). Извлечение истины из-за скрывающей ее завесы (мөстүрият пәрдәсе) называлось открытием (кашф). Такое озарение, как уже говорилось выше, своим существованием обязано проникающей способности (нуфуз) разума.
Эти явления: проникновение, открытие, божественное озарение, конечно, не совершаются посредством органов чувств. Согласно убеждениям приверженцев тасаввуфа, они происходят посредством сердца: если разум освобождается от оков, удерживающих его в плену, а сердце, благодаря физическому здоровью и хорошей морали очищается, подобно чистому зеркалу, тогда-то в разуме и появляется способность к проникновению. Истины, скрытые за завесой, начинают четко отражаться на зеркально чистой поверхности сердца. Разум же созерцает эти картины, невидимые для органов чувств.
Возможно, именно это подразумевает Священный Коран, говоря: «Воистину, есть в этом напоминание для того, у кого есть сердце, или кто прислушивается, и сам присутствует» . Иными словами, даже в одной притче для обладателя сердца содержится великий поучительный пример.
Хотя познание и понимание является свойством разума, в этом аяте упомянуто сердце. Конечно, тому есть своя причина. И она более чем известна: сколь бы многочисленными не были притчи, накопленные и хранящие в человеческой памяти, какими бы впечатляющими и исполненными мудрости они ни были, до тех пор, пока сердце не окажется под их воздействием, иными словами, пока образы и картины тех притч не отразятся в зеркале сердца, разум не будет способен постигнуть скрытые в них цели и назидания. Сердце обладает очень большой способностью к пониманию смыслов и истин, остающихся скрытыми от чувственного познания.
Иногда бывает так, что пребывающий в здравом уме и обладающий чистой душой человек созерцает то или иное природное явление. Несмотря на то, что это явление способно указать на свою причину и стать доказательством существования закона, которому оно подчиняется, тот человек может не знать об этом доказательстве и не понимать причины происходящего. Человек обладает здравым рассудком, чистым сердцем, нормальным слухом — он слышит мудрые и полезные наставления, но иногда бывает и так, что ему неведома их польза, он не понимает мудрости. Конечно, и у этого есть своя причина. Она очевидна: дело в том, что для понимания и познания недостаточно обладать здравым рассудком и нормально функционирующими органами чувств. Требуются осознанность (гафләт итмәмәк), бдительность и внимательность (интибах), наблюдательность и заинтересованность (илтифат). Иными словами, нужен и соответствующий настрой (таваджжух) сердца. Если в момент, когда разум занят созерцанием (мушахада), сердце также настроено к постижению (мутаваджжих), если оно пребывает чутким и алертным (хадир улур исә), тогда приходит и понимание (аңламак булунур). Если же в минуты созерцания сердце человека устремлено к чему-то другому и уклоняется от цели (и‘ рад итмеш исә), тогда человек оказывается невнимательным и беспечным (гафләт идәр), поэтому понимание для него остается недоступным.
Возможно, поэтому Священный Коран говорит: «кто прислушивается, и сам присутствует» .
Иными словами, если человек занят созерцанием в состоянии присутствующего (хадир) бдительного сердца, то он способен понять что-то, постичь смысл происходящего. А иначе — нет.
Насколько нужны для понимания здравый ум и душевная чистота, настолько же необходима осознанность (интибах) сердца. Бывает, что несколько человек одновременно владеют всей информацией, необходимой для понимания некой истины. Но в итоге, ее понимает и постигает лишь один из них, и только он один совершает открытие. В этом случае различие заключается не в разуме, но только во внимательности и осознанности. Большинство не осознают, что имеющаяся у них информация свидетельствует о некой истине. Они не осознанны, и лишь по этой причине они не постигают ее. Все люди видят природные явления, но только единицы из них открывают законы природы, стоящие за этими явлениями. Различие в этом случае, как видим, сводится не к информированности, равно как и не к уму. Определяющим отличием является наличие или отсутствие осознанности (интибах).
Сколько бы различным ни был уровень осознанности каждого отдельного человека, данное качество не является естественным и врожденным (фитри). Осознанность является приобретаемым свойством, и обретается оно благодаря взращиванию (и‘тийад) его в себе. Осознанность — это и случайное состояние. Оно приходит вместе со свободой и здоровьем ума, с открытостью и чистотой сердца. Если разум занят, или же пребывает в плену древних идей, представлений и взглядов, и если зеркало души покрыто слоем пыли, то оно теряет такие свои естественные качества, как чистота, открытость и прозрачность, то в этом случае осознанность человека сильно уменьшается, либо исчезает вовсе.
Исходя из важнейшей роли сердца в развитии наук, образования, открытий, воспитания и его непреходящего значения для всех аспектов человеческой жизни, верующие последователи всех небесных религий ступили на путь усердия (муджахада) и упражнений (рийада).
Главной целью усердия и упражнений было освобождение человеческого разума, совершенствование его морали, и честности его деяниям. Благодаря свободе разума, прекрасной морали и правильным деяниям они стремились очистить зеркало сердца, придав ему прозрачность и безупречность.
После достижения свободы разума и чистоты сердца человек приобретает такую способность, как наблюдательность (муракаба). Наблюдательность — это постоянное и внимательное созерцание (назар) знаков и манифестаций (асар) Аллаха, то есть всех до единого объектов, состояний и событий, имеющих место быть в мироздании (‘алам вуджуд). Поминание (зикр) — это когда человек, наблюдая за большими и малыми вещами, не остается в неведении ни об одной из сторон их проявления, когда он осознает причины их порождающие и присущее им значение (далала).
Вот таковы методы и цели воспитания, принятые в кругу приверженцев тасаввуфа.
Если можно воспитать человека таким образом, то это окажется самой эффективной методикой из всех, какие только существуют в сфере воспитания. Поскольку только таким образом происходит активация сил и возможностей человека, раскрытие его способностей и подготовка разума к непосредственному использованию сокровищ природы.
Воспитание, вероятно, не представляет собой простую загрузку человеческой памяти грузом информации. Скорее, это взращивание семян способностей, рукою божественной мудрости посеянных в природу человека. Это придание активности физическим и интеллектуальным силам человека, подготовка его к непосредственному использованию сокровищ, хранящихся в кладовых природы, посредством раскрытия его потенциальных возможностей.
Такой подход к воспитанию характерен для всех пророков, и даже для всех философов. Великие первооткрыватели прошлых веков и нашего времени являются благодатным плодом именно этого прекрасного метода.
Такова суть и самого тасавууфа в исламе. Несмотря на то, что в последние времена тасаввуф превратился в прибыльное ремесло (максаб) шарлатанов и стал прибежищем (малджа’) для несчастных и обездоленных, в первые века ислама он был великой и выдающейся школой. Благодаря тасаввуфу были обретены фундаментальные достижения исламской философии, а ее незабвенные представители были учениками этого течения.
Сегодня мы можем без затруднений легко читать и знакомиться с античной философией, с индийской мудростью и с творчеством мыслителей нашего времени. Философские взгляды Сократа, Платона, Аристотеля, ал-Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда во всей своей полноте знакомы нам благодаря произведениям, появившимся в исламском мире.
Если мы сравним каждую из древних или современных философий с философией ислама, то есть с тасаввуфом, то выяснится, что исламская философия превосходит (раджих) [их] во всех аспектах: по своей широте и кругу рассматриваемых проблем (ихата), по приемлемости (макбулийа), по этическому совершенству (‘алавийа).
Если в высшей степени ценная исламская философия, доставшаяся нам в качестве наследства от наших уважаемых и наидостойнейших предков, в наших руках потеряла свой высокий статус, или если однажды тасаввуфом стали называться философия дервишей и бессвязный бред длинноволосых бродяг (ша‘рани), то в этом виноваты мы сами, а не тасаввуф.
* * *
Несмотря на то, что нам от наших предков в качестве наследия достались очень ценные сокровища, такие, как сборники хадисов, правовые науки и учение тасаввуфа, в наших руках эти бесценные сокровища сгинули либо сами, либо исчезло правильное к ним отношение. Мы не смогли привести наши правовые науки (‘улум фикхийа) к высокому статусу и чести стать основой цивилизованной жизни так, как это произошло с римским правом (рума канунлары); мы не смогли стройно и последовательно представить нашу философию так, чтобы она изучалась в храмах науки так, как изучается античная (юнан) философия.
Церковь взяла римское право и заставила западный мир принять его вместе с религией. Благодаря усердию тех богословов (муджтахид) сегодня римское право является основой законодательства на Западе.
В исламе ситуация совсем иная: ну нас были правовые науки и юриспруденция, превосходящая любые другие законодательные системы. Все это богатство было извлечено из священных аятов благородного Корана и пророческой сунны Мудрого Законодателя благодаря труду исключительно мудрых ученых, обладавших широтой и утонченностью взгляда. Они же систематизировали право в течение всего одного века. И если наши правовые науки и исламское право никогда не пользовались признанием и почетом в западном мире, то, пожалуй, единственной причиной такого положения дел является наша пассивность и беззаботность. Да и сами мы пали до примитивнейшего убеждения, заключенного во фразе: «Весь наш шариат изложен в «Ибн Абидин»!»
В то время, когда на кафедрах храмов науки западного мира читаются и преподаются учения греков, мы оказались неспособными должным образом оценить выдающуюся философию исламских суфиев, идеи таких уважаемых мужей, как Джунайд, Мааруф, Мансур, Бистами, Ибн Араби, Шамс Тебризи, Джалал Руми, Хафиз Ширази, Мавлави Джами.
* * *

Я повторяю вновь: исламская философия, то есть тасаввуф (йагни тасаввуф), превосходит греческую философию. Да, в рамках каждого учения, конечно же, имеются свои трутни (соры кортлар) и паразиты (паразитлар). И в тасаввуфе, кончено, есть свои паразиты (касэлис) и кровососы (мутатаффил). Сегодня существуют обжоры (корсак бәндәләре), превратившие тасаввуф в средство для набивания своих утроб, и легкомысленные фантазеры (hава бәндәләре), называющие тасаввуфом свои бредовые россказни. Но, если мы, глядя на состояние эти мелких паразитов, станем нападать на фундаментальные положения ислама, и если в доказательство ошибочности и ложности их философии и тарикатов приведем десять-пятнадцать свидетельств из благородного Корана и хадисов, то все наши старания будут пущены на ветер, и на передний план выступит наше невежество. Мы окажемся глупцами (сафих), утратившими великое наследство.
Да, последователи тасаввуфа пользуются одним только им известными терминами. Любая наука и любое учение имеют свой, свойственный только ей язык и понятия. В «Футухат Маккийа» Ибн Араби привел такие термины и разъяснил их.
Да, тасаввуф имеет свою структуру, иерархию, отраженную в таких понятиях, как кутб, гаус, аутад, абдал . Возможно, они были приняты в качестве обязательных пунктов из соображений большой пользы и выгоды. Но по какой-то причине в мире ислама так никогда и нигде не проявились асары этой организации. А если проявились бы, то это было бы хорошо.
Католики изобрели огромную структуру, — институт папства, — как представительство Аллаха (Аллаhның вәкилләре) на земле. Благодаря этому великолепному созданию они основали духовно-теократическую власть, управлявшую всеми христианскими государствами. Поэтому христианские священнослужители обрели привилегии в обществе и пользовались почтением и заботой со стороны правительства. Благодаря этой замечательной организации возросло и уважение к религии, усилилось влияние церкви. В то же время политика наших ученых-богословов была прямо противоположной. Богословы, подхалимствующие пред сильными мира сего, в глазах народа потеряли всякое уважение и влияние.
Не потому ли богословы, утверждавшие, что организованность и институционализация в духе тасаввуфа противоречат духу ислама, выродились в клан «льстецов, продающих шариат государственным деятелям», что сами соответствовали духу «пречистой исламской религии» («халис дин ислам»)?
Кто оказался бы для нас полезнее: пресмыкающиеся и погрязшие в пороке богословы, которые вместе с собой принесли в жертву сильным мира сего и шариат?
Или же полезнее оказался бы кутб, чье влияние могло быть сравнимым с влиянием Папы Римского, и гаус, уважаемый в той же мере, в какой были уважаемы кардиналы?
Если бы были воплощены в действительность такие формы организации, каковыми являются кутб и гаус, предписанные последователями тасаввуфа исходя из соображений удобства и большой пользы, то было бы просто великолепно! Возможно, в этом случае наш шариат не подчинялся бы легкомысленным поветриям властвующих особ.
Да, подобные формы институционализации временами могут причинять и определенный вред. Но этих опасностей можно избежать, если соединить вместе шариат, усилия людей, претворяющих его в жизнь, силу и авторитет священнослужителей.
Да, если бы мы придали божественные и господствующие качества выдающимся суфийским мастерам (кутб) и помощникам (гаус), то это, конечно же, противоречило бы духу ислама. Но, если бы мы вверили им право формулировать законы шариата, а также доверили бы осуществление праведного наместничества во власти, возможно, это оказалось бы полезным. Возможно, мы не растратили бы впустую силу, авторитет и достоинство людей, претворяющих в жизнь законы священного шариата.

Последние статьи

СОХРАНИ, СПАСИ, ПОМИЛУЙ, ВСЕПРОЩАЮЩИЙ АЛЛАХ! (Почему Габдулла Тукай не женился?) 25.09.2017 СОХРАНИ, СПАСИ, ПОМИЛУЙ, ВСЕПРОЩАЮЩИЙ АЛЛАХ! (Почему Габдулла Тукай не женился?)

МУХЛИСА БУБИ — ПРОСВЕТИТЕЛЬНИЦА, ЖЕНЩИНА-КАДИ 13.09.2017 МУХЛИСА БУБИ — ПРОСВЕТИТЕЛЬНИЦА, ЖЕНЩИНА-КАДИ

ТАСАВВУФ,  ИЛИ – НУЖНО ЛИ ОБЪЕДИНИТЬ МУФТИЯТЫ? 11.09.2017 ТАСАВВУФ, ИЛИ – НУЖНО ЛИ ОБЪЕДИНИТЬ МУФТИЯТЫ?

НАИЛЯ ФАТЕХОВА И АНСАМБЛЬ «МЕДИНА» 09.09.2017 НАИЛЯ ФАТЕХОВА И АНСАМБЛЬ «МЕДИНА»

Основная проблематика татарской богословской мысли  XVIII-начала ХХ века 08.09.2017 Основная проблематика татарской богословской мысли XVIII-начала ХХ века

Чем опасно беременеть в старшем возрасте? 08.09.2017 Чем опасно беременеть в старшем возрасте?

О СОЗДАНИИ РОССИЙСКОЙ ТОРГОВО-ПРОМЫШЛЕННОЙ ЗОНЫ В ЕГИПЕТСКОМ ПОРТ-САИДЕ 08.09.2017 О СОЗДАНИИ РОССИЙСКОЙ ТОРГОВО-ПРОМЫШЛЕННОЙ ЗОНЫ В ЕГИПЕТСКОМ ПОРТ-САИДЕ

МУФТИЯТЫ РОССИИ 07.09.2017 МУФТИЯТЫ РОССИИ

ЖЕЛЕЗНЫЙ ПОДСВЕЧНИК 07.09.2017 ЖЕЛЕЗНЫЙ ПОДСВЕЧНИК

К ВОПРОСУ О ДЕМОКРАТИИ И СМИ 06.09.2017 К ВОПРОСУ О ДЕМОКРАТИИ И СМИ

ВОПРОС О ВОРОВСКОЙ КОРОНЕ 24.08.2017 ВОПРОС О ВОРОВСКОЙ КОРОНЕ

ОБНОВЛЕНИЕ СВЯЩЕННОЙ КААБЫ 24.08.2017 ОБНОВЛЕНИЕ СВЯЩЕННОЙ КААБЫ

РАЗЛИЧИЕ АВТОБУСА И ЭЛЕКТРОБУСА 17.08.2017 РАЗЛИЧИЕ АВТОБУСА И ЭЛЕКТРОБУСА

КАКИЕ ПАМЯТНИКИ НУЖНЫ ТАТАРСКОМУ НАРОДУ? 16.08.2017 КАКИЕ ПАМЯТНИКИ НУЖНЫ ТАТАРСКОМУ НАРОДУ?

Тормыш: имештер, кулы салкын кешенең йөрәге кайнар 12.08.2017 Тормыш: имештер, кулы салкын кешенең йөрәге кайнар

ПЕРЕСАДКА ОРГАНОВ 11.08.2017 ПЕРЕСАДКА ОРГАНОВ

Индийские активисты попросили суд отменить практику мусульманского развода 11.08.2017 Индийские активисты попросили суд отменить практику мусульманского развода

В МИФЫ О МОЗГЕ ВЕРИТ КАЖДЫЙ ВТОРОЙ 11.08.2017 В МИФЫ О МОЗГЕ ВЕРИТ КАЖДЫЙ ВТОРОЙ

ЦЫГАНКА И МУСУЛЬМАНКА 08.08.2017 ЦЫГАНКА И МУСУЛЬМАНКА

БАШНЕФТЬ ОБОДРАЛИ КАК ЛИПКУ 08.08.2017 БАШНЕФТЬ ОБОДРАЛИ КАК ЛИПКУ


Новости 1 - 20 из 76
Начало | Пред. | 1 2 3 4 | След. | Конец